一、引言
系统神学乃是系统性地阐明神在圣经里所启示的真理。因此，系统神学的资料是采自新旧约圣经。圣经各卷的著作，自有其厉史的背景和目的，包括历史的记述，信徒灵命经验的表露，神对旧约以色列民的训诫和预言，以及使徒们对新约各教会所书，关于基督教信仰并基督徒生活之教训。系统神学之目的，乃是要把这些真理熔于一炉，组成一个合理的体制，前后连贯地依次解释神在圣经中的全部启示。
系统神学的另一价值，是造就信徒对真道之了解。救恩的基本道理固然是浅明的，能为一般人所听懂的，但是神的启示也是深奥的。福音的道理，不单是论到个人的罪恶和得救的问题，也包括对真神之认识，耶稣基督的身分和救恩的法则，圣灵的工作，个人救恩与社会复新的关系等等。信徒若要在灵命上有长进，更深切地了解神的旨意，就不应停留在婴孩的地位上（林前3:1/2），而“应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步”（来6:1）。
再者，信徒若要在信仰上坚定不移，不受异端的骚扰，就必须要获得神学上的知识（弗4:14）。中国教会若要自立生根，必须扫除以往普遍不重视神学的观念，及盲从某某讲员的习惯（徒17: 11）。而传道人的职任，不但是要讲解基本的救恩道理，引领罪人归主，也是要建立基督徒的信仰，如保罗所说: 神设立“使徒，先知，传福音的，牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一, 认识神的儿子, 得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:11/13）。
今天中国各地教会在复兴的同时，深受形形色色异端邪说的困扰，使教会和信徒蒙受巨大损失，这是有目共睹的事实。这些异端有从封建迷信转化而来，属土生土长的，也有从正统教会分裂出去走上了异端灭亡之路的，还有从国外传播到中国内地的异端。从以往的护教及异端辩惑的文献来看，一般都是从圣经神学的角度来分析研究异端的错误和问题，而真正的护教武器却是应该从系统神学的角度来阐释。
在笔者接触到的异端中发现他们也不是不讲圣经，相反更是用圣经来为其异端教义来佐证，使得更容易迷惑信徒。笔者曾经接触过一位有十年基督教信仰的信徒，在经过异端思想教育一段时间后，竟然被迷惑。当看过他的学习笔记后，也发现不出什么问题，因为都是在讲圣经，但如果从系统神学的角度来分析，就可以看出其马脚。通常异端教义都在“神论”、（通常是自封为教主者）“基督论”（通常在神人二性上）、“救恩论”（通常认为耶稣基督的拯救之外要加上别的行为才能得救）等上面出现明显的错误。
通过研究教会历史可以看出“逼迫能使教会更加团结加深信仰、分裂不能失去信仰、唯有异端才能使人失去信仰。”当今教会面对着护教的问题，而教会在讲道中很少宣讲有关系统神学方面的信息。因此，为了能帮助地方教会分辨异端及来华宣教士了解中国异端从学术上的理论引导，而研究本课题。
二、概念性问题解答
（一）、系统神学的定义
“神学”（thology）这名词是从希腊文theos（意思是“神”）和logos（意思是“话语”或“论述”）二字而来的。意思就是，“有关神的论述”。“系统”（systematic）一词，是从希腊动词sunistano而来，意思是“放在一起”，或“组织起来”。换句话说，系统神学所著神学所着重的，是将神学系统化，薛弗尔（Chafer）为系统神学下了这样一个定义：“系统神学是从不同来源，将有关神和他一切工作的资料与事实，加以搜集，加以科学化的排列、比较和处理。”
贺智（Charles Hodge）又为神学下了另外一个定义：“神学，是研究神启示的资料和科学。这些资料是关于人的本性，和我们与神的关系。我们是他的受造物——罪人及救赎的对象。而这些资料都可以在圣经上找到。”
这两个系统神学的定义截然不同。薛弗尔的角度较广，他强调系统神学是要“从不同来源”，获得有关神的资料——这包括在圣经以外的资料。贺智的定义则将系统神学的研究，限制在圣经里。
艾力生（Millard Erickson）也为神学作了一个颇为不错、具备包容性的定义：“这是一种为基督教信仰教义所作贯彻性陈述的学科。研究的主要根据是圣经，但也包括一般文化背景。所使用的是现代语言。这种研究更是与生命的问题息息相关。”
（二）、异端的定义
广义说，异端一词在希腊文的意思是“选择”或“选择的行为”，可以指某人选择跟随的一个哲学思想或特定的一个学派。新约圣经中，这个字是指“派别”，有固执己见或自成党派的意思。
异端在教义上，贬低基督的地位和否认他救赎的工作；在伦理生活上，败德败行，甚至真理的道也因他们的缘故被毁谤；在动机上，他们用捏造的话，贪图财利；他们最后的结果：一定会遭受到那位公义的上帝的审判。
狭义说，异端是一些自称为基督教，或类似基督教的信仰，但他们却曲解圣经真理而异于正统教会。圣经中提到“异端”，除了使教会分裂外，严重的问题是传扬叫人灭亡的错谬道理。
《基督教圣经与神学词典》这样诠释：“新约圣经用语，原意可指某一教派（徒5:17）或与正道不合的信念（加5:20），后者含有邪恶的意思。这个字现在一般指那些持守或传播一种与圣经及大公都会的教义信仰相违背的思想或教派。”
希腊文的异端一词“hairesis”在新约圣经中用过九次，基本上是指小教派的思想，分别用来指撒教该人（徒5:17）、法利赛人（徒15:5，26:5）、拿撒勒党、即指基督徒（徒24:15，28:22）。保罗在徒24:14以‘道路’来代替异端，是当时教外人对基督徒的称谓，显出早在那个时候，人对基督徒的观感已是相当反面的了。（当时的保罗被犹太教人定为所传之道为异端）
后来在早期教会时，使用拉丁文Sequi(也就是英文Sect)来形容异端，是指在一个团体中有不同的理论或分歧的意见。今日西方教会使用英文Cult(邪派)来形容异端，是指不合正统教导的旁门邪道。
圣经形容异端为“离弃真道，引诱人的邪灵和鬼魔的道理」(提前4:1-2)及「诸般怪异的教训”(来13:9)。
神学把异端界定为“在神学上有了错误，离弃了已经广被接受的信条，因而产生分裂的党派。”以弗所书4:14特别指异端是一些“系统化的错谬”(methodeian tes planes)，也就是说异端在神学教义上与基督教的正统神学思想，包括神论、圣经论、基督论、救恩论、圣灵论、教会论、末世论等等正统教义相违背。基督教的正统神学思想是历史的教会对圣经的认识及解释而组成，是正统教会坚守的教导，也不会因人或事而妥协歪曲。凡是今天任何人或教会所给的教导与这些正统教导引起冲突皆会被判为异端。
因此，我认为凡在基要教义（包括：圣经论、神论、基督论、圣灵论、救恩论）上出现错谬，以致影响接受那教义的人不能得救，不能成为“神的儿女”，不能称为“主内弟兄”的，他的信仰就是“异端”。就如不信圣经无误，或不信耶稣基督是独一真神的儿子、是一位完全的救主，拥有完全的神性和完全的人性，藉着献上自己那无瑕无疵的身体，成就了永远的救恩，可以领我们这些悔改相信他的人完完全全地来到神的面前，得着完全的救恩（西1:15/29）。或在神设计的救恩以外加添什么辅助性的救法、中保、条件，又减少神话语的任何部分，不论人认为重要的或不重要的部份，都是“异端”。
三、中国本土常见的异端
（一）呼喊派
1、起源和发展
八十年代流行在中国教会的主要异端，也叫“常受主教派”。五十年代开始形成，代表人物为李常受，此人原为“基督徒聚会处”传道人，四五十年代，他在“聚会处”的地位，仅次于倪柝声而居于第二位，后脱离该宗派。1949年底逃往台湾。1962年迁往美国洛杉矶定居。1967年李常受在洛杉矶发起了呼喊运动。他说“道”的时代已经过去，现在要转到“灵”的时代，提出用呼喊来释放“灵”。1968年又提出在聚会中不断重复呼“哦”、“主”、“哈利路亚”、“阿们”这四个常词使灵得到释放，于是大声呼喊就成了他们聚会的特点，“呼喊派”的名称由此而来。
李常受大搞个人崇拜，在“召会”中他被人崇拜为“常受主”或“能力主”。为了推广他的学说，李常受还亲自主持并执笔，组织人依照他的神学思想，重新对圣经进行翻译、注解，就是“呼喊派”所用的恢复版圣经注释。李常受称他的《恢复版式圣经注解》[1]和《生命读经》为自己的传家宝。1980年前后，李常受派他的同工把他的异端道理传入大陆，并在沿海和中原地区迅速发展，1983年中国政府定其为反动组织——“呼喊派”，加以取缔。李常受的异端思想已为正统教会所识破，但是邪灵的工作并未终止。在部分地区，他的余党们仍然拜“常受”为主。后因其内部矛盾，“呼喊派”出现了不断地分裂，一些较有名声和野心的人，又开始在各地“另立门户”，甚至举旗称“神”。
2、基本教义
传基督是被造的，基督不再来，基督的肉体中有撒但的性情；神是三变一而非三位一体；没有天家，天家是教会；惟有李常受是拯救世人的“常受主”，要敬拜赞美“常受主”；圣经已过时。
主要书籍有：《恢复版式圣经注解》、《生命读经》、《奥秘的启示》，《灵与灵的事奉》，《新路生机的实现》、《召会的历程》等。
3、从系统神学视角看该异端思想：
（1）批判一：圣经论上的错误
李常受认为：《圣经》已经过时，是字句，它在你手中，就是叫你死。又说《圣经》里好些话是“骨头”、“鱼刺”、“树叶”、“零碎旁枝”、“贫穷的东西”、“大可摆在它一边”、“就是有灵感的话，也不必那么去宝贝它” [2]“呼喊派”将李常受的教训看得比《圣经》还高、还重要，他们的信徒常常说：“常受主如何如何讲”，把人的教训看得超过了《圣经》权威。
李常受说：“如果你读经读了半个钟头，或甚至一个钟头而仍然无火可烧的话，你就错了。我可以告诉你，只要喊两分钟的‘哦，主耶稣！太初有道，阿门！哦，主耶稣，你是道！阿门，主耶稣！哈利路亚！’你就要烧起来。他说这样接触‘道’才是对的。他说如果人用心智去查考圣经，就是使圣经里的每一句经文成为死的仪文。但是，如果人藉着呼叫耶稣的圣名，并用灵去接触‘道’，这就是生命了。他说如果用心智去分析，去领悟圣经，必定会误解圣经。”
纠正：圣经是基督教的唯一经典，也是基督信仰的唯一权威，圣经本身就显明了自己的不凡特质。“圣经是进入神的心意必经的门径”——这是现代著名神学家柏克博士（J.J.Packer）在其名著《神曾说》（God Has Spoken）一书中所特别强调的一句话。既然圣经是神的见证，是基督的见证，（约5:39），信徒必须明白圣经本质，而至其内容及信息；这样，圣经才能成为他们信仰与生活最绝对的权威与准则。
圣经里面超过人3，800次用了：“神说”，或“耶和华如此说”等字眼（如出14:1，20:1；利4:1；民4:1；申4:2；32:48；赛1:10、24，耶1:11；结1:3等）。保罗也说他所写的是主的命令（林前14:37），而信徒也都认同（帖前2:13）。彼得也宣告圣经的真确性，并且说明，信徒必须依从神确实的话语（彼后1:16/21）。约翰也承认他的教训是从神而来的，拒绝他的教训，就是拒绝神（约壹4:6）。
呼喊派高举李常受的教导，认为其教导的内容已经超越《圣经》的地位，这明显是造成信仰偏差的主要原因。
（2）批判二：基督论上的错误
他根据歌罗西1章15节﹕“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”说“基督是首先被造的”
纠正：这里是在基督的神性上出现了问题。在旧约预言中, 关于基督的神性, 最显着的两段经文是在以赛亚书中：赛9:6-7, 赛7:14，两段经文清楚指出，那婴孩的名字，“以马内利”证明他是一位神。他又被称为“全能的神”，他的国度将要永远建立。马太注明，耶稣的降生，应验了这段预言(太1:22/23)。新约圣经对耶稣神性的启示，多不胜数， 我们在此只能选择一部分经文，约翰福音序言开端即说，“太初有道, 道与神同在，道就是神(约1:1)”耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”最后，在他受难前的祷文中，耶稣表明他是自有永有，永远存在的(约17:5 ，约5:25)圣经称耶稣为神的独生子(约1:18)；具有神的形像(腓2:6)；显露神的本体(来1:3 )神并亲自作证，称耶稣为他的爱子，并吩咐门徒听从基督(太3:17）耶稣自己作证说，他与天父原为一体(约10:30)。
他说：“在基督的肉体里也有撒但的性情，撒但钻进背的肉体里。基督被钉十字架，实在是撒但受刑。”
纠正：这里是在基督与罪的关系上出现了问题。耶稣虽具有人性并带着血肉身之体, 曾遭受各种试探, 但他是无罪的（来4:15）基督是以完全圣洁的人出生。罪责与污染没有传达到他，他无需重生，无需经历圣化过程。他是作为完全者出出现的，并且他是神的圣子。因此对试探和诱惑没有作出有罪的反应，也没有经过斗争达到圣化。他确曾担当我们的罪，作为赎罪的羔羊，但这并不影响到他本身的道德品格(林后5:21，彼前2:22 ) 他是由圣灵怀胎而生，必无原罪所辖制。基督从童贞女降生保证他沒有原罪：第一男人亚当是人类的代表, 他连累他子孙的罪咎导致子孙在神面前地位的丧失。但是，从童贞女降生的基督是女人的后裔，沒有男人做祂生身的父，故在地位上用不着背负亚当原罪的责任。圣经中记载着很多关于圣人的过失，但从未提起耶稣曾犯过罪。耶稣自己也从未表示他是有罪的，或祈求天父的赦免。反之，他曾询问犹太人，他们是否能找出他的过错(约8:46)。因此，李常受所说“基督的肉体里也有撒但的性情”是完全错误的。
他说十字架已经无用，到处散布“十架无用论”，叫人不要再受十架对付，肉体无须破碎，批判学习“十架功课”，并一笔勾销背负十字架的道。
纠正：这里是否定了耶稣基督在十字架上的代赎意义。十字架刑是人类所发明的最残酷的死刑。但那是挂在木头上，是神判给受咒诅而被处死的人的最残酷的死刑(申21:23)。基督所受的咒诅是作为罪人而受的咒诅，是代替我们受的罪的咒诅(加3:13)。十字架的死就是赎罪祭， 神把耶稣基督的死定为赎罪祭(赛53:7/11，彼前1:19，林前5:7)神决定用赎罪祭救赎世界，为此，立了逾越节祭，在以色列当中进行 (出12章，未23:5/21)。 而且在帐幕和圣殿里进行赎罪祭(利未记)。按照神所定的赎罪祭方式，耶稣基督作为神的(逾越节)羔羊牺牲了。耶稣基督是担负世界罪的神的羔羊(约1:29, 36，林前5:7)，作为牺牲祭物在十字架上死了(彼前1:19，启5:6/13，13:8，赛53:7/11)。耶稣作为大祭司赎了罪(来2:17， 6:20，7:24/28)。基督作为大祭司用自己的身体献祭，成就了完全的赎罪。根据旧约的赎罪祭，祭司不会是祭物，成为祭物就不是祭司。耶稣基督其身体成为祭物的同时，他的人格里是成为大祭司。用自己的身体献上赎罪祭，自己亲自成为大祭司，洁净了罪(来1:3)，把百姓从罪中救出来了(来2:18)。是一位用自己的身体预备祭物并献祭的慈悲又忠心的大祭司(来2:17-18)。耶稣是永远的大祭司(来6:20)，献上了永远的赎罪祭(来10:12)，成就了完全的救赎祭。基督的赎罪祭之所以是完全的，完全赎了罪，是因为这个赎罪祭是在天上的圣所成就的，并在圣所即神面前献上了。
他还宣布复活之道无用。
纠正：这里是否定了基督复活的意义。基督的复活证实了基督的神性（罗1:3/4）。表示证实他在世时所主张赦罪的权柄确实来自神。父神悦纳了他赎罪的事工(徒2:32， 3:15)。有了复活，使得基督的复活确定为神的救赎工作。他的复活的代价之后的必然的归结。基督复活表明制胜罪恶和死亡(罗8:33/34，林前15:55/57)。基督的复活保证信徒的复活。因为他的复活成为睡了之人初熟的果子 (林前15:20/23，未23:10/16)。所以保障并决定所有人类的复活(林后 5:5，罗8:11)。复活之后，圣灵可以降临（约16:7）。基督升天是必须的，因为基督升天了，他才可以差遣圣灵来。
他主张：“基督是父也是灵，神的身体只有一个，但为了解决‘神的经营’，所以有三种形态（角色）去启示背自己，向人显现。”约于1967年起，曾发起一个运动，竭力鼓吹“道的时代已过”，现在是转入“灵的时代”。
纠正：我们认为，神不是一变三﹑三变一的。我们不能说，父降世成了基督，基督升天成了圣灵降临在世。我们相信神是三而一﹑一而三，三一真神同时存在。耶稣在世向父祷告（约17章），说明父神仍在天上，不是父神变了耶稣。耶稣复活升天后，往差他来的父那里去（约16:5）；耶稣去了，就差遣保惠师来（约16:7/8）；圣灵来了，目的是要荣耀基督的（约16:14）；耶稣差遣保惠师来了，他就坐在父神的右边（来1:3，13）。我们肯定说，神是三而一﹑一而三，绝不是一变三﹑三变一的。
（3）批判三：神论上的错误
神是三变一，而非三位一体；李说：“子是父的化身，灵又是子的化身，……父、子、灵就是一位。”要信徒把“三位一体”的信仰“丢到太平洋里去。”
纠正：我们同意三位一体是个奥秘，只有神本身能透彻的知道它。然而，在圣经里我们是领受了神的启示，并可藉以了解关于神本性的真理。历代以来，基督教会的主流始终坚持一体之神有可区别的三个位格：父、子、圣灵。李常受就不同意历史性的三位一体，坚持神只有一个本质。
虽如此，李常受有一些道理是较为无害，但又是令人摸不着头脑。比方说，他注释出埃及记3章6节说：亚伯拉罕的神，指的是“父”；以撒的神，指的是“子”；雅各的神，指的是“灵”。对于这种不提出证据，只凭空揣测的比喻，完全没有圣经的根据。另外，他认为，死而复活之后的基督，就是成为进入门徒里面的“灵”(约20:22)。他说，“子”成为“灵”的目的，是要我们把他当作生命的水去喝他(约7:37/39，4:10，14)。他又说，在人所看不见的天堂里；神是“父”，当他在人中间表明出来的时候；他是“子”；而他进入人里面的时候，他是“灵”。可见李常受犯了最大的错误，就是没有分清楚圣经所启示的神是有三个分别独立的位格，并不是神化成不同的形式。初期教会一位长老，名叫亚流，曾经提出说神是以不同的形式出现在人类历史中，就如神带着不同的面具启示给我们这是错的，在325年亚流的思想被判为异端。就此，我们可以正式的判李常受为异端。
李常受对哥林多前书15章45节和哥林多后书3章17七至18节的解释，同样的显露他在神学上的偏差。保罗宣称“末后的亚当成为赐生命的灵”，李常受就用哥林多前书十五章四十五节，推论说在复活之后，基督实在化身为圣灵。这是错的解释，保罗所主张的是对身体之复活的信仰，并没有说基督化身为圣灵。保罗用人的身体和种子做类比；说明种下的时候是软弱的，但复活得新生命的时候，一面和以前的存在有连续，另一面却是卓越地，远超过原来的存在。然后再拿这两种人类的头来相比，亚当是堕落的人类的祖先，但耶稣基督是属神的新人类的头。如果亚当是有灵的活人(living Soul)；在基督里的生命就有更多的丰盛。虽然耶稣和圣灵之间显然有关系，但是不同的位格。
（4）批判四：教会论上的错误
现在让我们再来查考“地方教会”排斥其他教会的态度。我们发现他们对教会的看法与正统教会的看法不同样。李常受的追随者不太愿意与其他教会的基督徒交通来往，因为他所教导的教义，常与正统基督教正面冲突。在他的著作里，他把“地方教会”描绘成为神在末日所拣选的器皿，说是悖谬的世代基督身体忠实的显现。他反对基督教的分派，但本身却设立了富有宗派主义精神的一个新教派；这的确是个讽刺。他主张合一，可是他的地方教会显然分裂了基督教。
纠正：这里是对教会的属性没有正确的认识。拉丁语的使徒信经中有“Credo una ecclesia sancta catholica apostolica (我信一个圣洁的使徒性公敎会)”。“一个圣洁的使徒性公教会”从中引出敎会的合一性，圣洁性，使徒性和普遍性。这些属性都于无形敎会。
这里我们所针对的是教会的“合一性”和“普遍性”。敎会以基督为元首，在基督里合而为一，成为基督的身体(弗1:22/23)。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。教会的合一性之特征，在无形教会中完全实现，因为无形教会包括一切真正属于基督的信徒。然而合一的特征，在某种程度上，也在有形教会中表露出来。在本质上，基督的教会乃是普世性的。基督在升天之前，嘱咐他的门徒往普世去为他作见证(徒1:8)。基督教不是犹太人的宗教，也不是西方人的宗教，而是普世的宗教，因为神只有一位，救主也只有一位，身体只有一个，所有的肢体同属一身。
（二）东方闪电
1、起源和发展
该异端起源于1990年，河南省的邓姓女子被鬼所附，称第二次来的基督是女的，她自称就是这位第二次来的“女基督”，名字叫“闪电”或“东方的闪电”。“东方闪电”取自《马太福音》24:27节“闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。”它的“书卷”有40万字之多（其实大部分重复），其中最“权威”的是“东方发出的闪电”，行文以第一人称叙述，说是“圣灵”向众教会说话，甚至是神自己亲口说话（即指她自己是神的代言人），听了而不接受的人会死去，或受到严厉的惩罚。她认为圣经的记载已经过时，只有她接受的“新启示”才是今天神的心意。
2、基本教义
东方闪电的“使徒”最常讲的道理是：神六千年工作的内幕；说明神在三个时代的“三步作工”；神在三个时代的不同性情；神在三个不同时代的不同性别；道成肉身的区别与关系等。他们甚至还掺杂了佛教的轮回与报应的观念。如他们说：只信耶稣的，长期抵挡女基督的，以及历世历代的先知使徒，都是撒但之子，都不能享受国度的福分，他死后再降生人世，轮回为神（女基督）效力。
他们认为，主耶稣在1990年已经带着复活的灵体，降临在世界的东方之中心地区，这个地区就是中国，带进国度时代，而且这第二次降临的基督是一位女基督，名叫“闪电”。这位自称为“女基督”的，一方面要用自己所发表的“话语”成全一批得胜者，这就是所谓“基督”如贼来到“偷宝贝”；这些被成全的人就是马太福音13章撒网比喻中的“好的”，要被收进仓里；另一方面，她要利用自己所发表的“话语”审判一切不接受她、“抵挡神”的人。这就是所谓扬场的工作。
她说：“末世的基督带来了生命，带来的是长久的、永远的、真理的道。这真理就是人得着生命的途径，是人认神、被神称许的唯一途径。”而主耶稣怎么说呢？“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，就没有人到父那里去。”这位自称“女基督”的人，明显是敌基督者。
他们派出的“使徒”很多是妇女。“传福音”，要求人连续听他们讲三天道理，又要信徒先放弃自己的信仰立场“奉差遣”，假师傅在受迷惑的信徒中选出他们认为成绩好，肯听话的人，要他们离开家庭，效忠“女基督”，与他们一块到各处传播这异端。“迎基督”，禁止信徒与不接受这道理的人来往，并在夜间组织秘密聚会，唱所谓的“新歌”，认为这是迎接“基督”的方法。
他们有一整套的方法和手段：第一，他们先与教会取得联系，以期打进教会拉人；第二，威胁人，用咒诅的话来恐吓人；第三，他们在传“道”时，经常用假地址、假姓名，说那是信了以后的新名，借此隐瞒身份；第四，他们也用金钱和女色来诱骗人入教。
主要书籍有：《话在肉身显现》、《东方发出的闪电》、《国度的赞美》、《新的发声》
3、从系统神学视角看该异端思想：
（1）批判一：圣经论上的错误
“不管以往《圣经》对人的帮助有多大，但到现在《圣经》成了神最新工作的拦阻。……《圣经》成了人心目中的偶像，他成了人头脑中的‘迷’。”
“《圣经》是一部历史书籍”
“《圣经》并不是神亲口发声记录，而是许多人的经历、看见、预言的记载，有一部分是出于人意经历的，在人的经历中掺有人的看法和认识。”
“你从《圣经》里并不能找出耶和华的心意。”
“这书的作者不是神，而是人。”
“但这些书乃是过时的书，仍是旧约时代的书，他们这些书再好也只能适应一个时期，并不能存到永远。……”
“再好也是过时了……，就新约‘生命之言’即‘使徒书信’‘四福音’拿到今天都成了历史书籍，成了老黄历……还不都是过时了吗？还不都是无价值吗？”
“保罗的书信并不是‘天书’，并不是神圣的，并不是圣灵的出口或发表，只是保罗对教会负担的一个发表……并不能与耶稣的说话或是约翰看见的大异象相比”
“在他的话里就不可避免掺染一些人的经……同样犹大书、彼得书信、约翰书信你们也就会有正确的评价了，你们再也不可能将这些书信都看为是天书而且是神性不可侵犯的。[2]
在这里“女基督”疯狂地攻击圣经，说圣经是发黄了的老黄历，说圣经中不可能把神的作为记载的一点不差，不用看圣经了，圣经属于历史书籍。她还举例说，你如果拿旧约在恩典时代实行，耶稣就要定的你的罪。如果你拿新约和旧约套在一起吃喝、实行，今天下午的神“女基督”就要定你的罪，因你跟不上今天圣灵的作工。所以，圣经对焦天的人来说已经没有多大用处，根本没有多大实用价值，顶多作个临时参考。
纠正：圣经是神的话，因此圣经带着神自己的权柄（太15:4，来1:5），所以圣经是信仰和道德的最高权威（提后3:16/17），另外，圣经的真理和教训是清楚的，人要认识神的事，可以从圣经得到充足的答案。（启22:18/19，约20:30/31）。新约和旧约的教训不是矛盾的，是统一的（约5:39，赛34:16）。圣经的启示是永远不变不灭的。（太5:18）
旧约启示了新约，新约印证了旧约，没有旧约就没有新约；没有旧约神的默示，人就无法接受神儿子的救恩；那么，如果我们把旧约神启示的真理拿到新约来实行，主耶稣又怎能定我们的罪呢？难道我们弃绝新旧约圣经中神的启示，神就会称赞我们吗？如果说我们按着新旧约圣经去实行，神因此就定我们罪的话，那么这位神肯定不是真神，不是默示新旧约圣经的神，也不是对圣经中所见证的神。因此，圣经是永远不会存在“过时”之说的。圣经原有的价值，决不会随时代变迁而失去。正如诗人在诗篇19篇7至9节中所说“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智能；耶和华的训词正直，能快活人心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目；耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。”
“女基督”为了否认圣经是神的默示，她千方百计找理由来迷惑人，破坏人对圣经的信心。她曾说“摩西写的圣经很晚，他能知道天上神是怎么说的吗？神创世时到底怎么作的，他根本就不知道……”[3]在此，她把矛头对准了旧约中最重要的一卷书——创世记，因为她知道如果打倒了创世记，就等于打倒了摩西五经，打倒了摩西五经就等于打倒了整本圣经，从此可以看出“女基督”背后撒但的毒招。她说“摩西写圣经很晚，他能知道天上神是怎么说的吗？神创世时到底怎么样作的，他根本就不知道”这话听起来似乎有些道理，但却是暗藏毒箭，她只谈摩西的所知有限，而不谈全知、全能上帝的作为，她的用意是借此否认摩西五经是神所默示的。就神创造天地万物的历史流程而言，我们承认摩西的确无法知道神创造的每个细节。然而，一个无法完全知道上古之事的摩西，怎能把以前的事写得淋漓尽致呢？又怎能把神和亚当、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等人的对话，记录得一清二楚呢？答案是“圣经都是神所默示的”（提前3:16）虽然创世记的历史远远早于摩西生活的时代，但摩西在圣经的默示下，根据当时所保存下来从亚当到约瑟的书面及口传历史资料，写成了创世记一书。书中准确地记载了神的创造大工的起始，人类历史的起源，希伯来民族的起源，神救赎人类的起源及神与亚伯拉罕等先祖立约的过程等。摩西在西乃山曾与神面对面40天，在此期间，神将律例、典章、诫命、会幕、约柜、祭祀的礼仪等全部传授给摩西。下山后，摩西就照着神在山上的启示样式，制造会幕、约柜等，也把神晓谕他律法全部记载下来，并传讲给以色列人。在神启示之下，摩西依次将神借他手怎样领导以色列民出埃及，神怎样多次显现，供应以色列民，以色列民又是怎样背叛神的带领，神又如何三番五次地宽容他们等等，有关以色列的历史记载下来，即出、利、民、申四卷书。因此，五经的准确度是可想而知的。
“女基督”惯用的伎俩是，以人有限的智慧和能力，来评断神超然的智慧和作为。在此，“女基督”又别有用心地动摇人的信心，要人以自己有限的理性，来推测五经的成书过程，使人怀疑五经的可靠性。然而，神无限的大能及智慧，岂是人以自己有限的头脑来低估神无限的完全呢？一个真正认识神，并真正认识自己的人，绝对不会被“女基督“的话所欺骗。
我们承认，圣经中的保罗书信和另外八封书信，确实是以书信的格式成书，且以此格式保存至今。正如旧约时，神与以色列立约，是以立约文献的格式，记载了神的话语一样。在这些书信中，圣灵也同样借着作者的亲身经历，借对神学、真理的讲解，对教会的事工的安排，对各地教会信徒的劝勉等方式，向教会说话。在内容上，这些书信与旧约全书及新约的四福音书和使徒行传，拥有一脉相承的真理。旧约是新约的影子，是要来之事的预表。新约的福音书如福音事工的种子，使徒行传是福音事工的行动。而新约书信则是关于福音的辩论，也是对福音的阐述。这一切都显明了神的智慧。使徒们当时写的这些书信，是为教导和劝勉教会的信徒，要他们将信仰和生活结合起来。虽然它们最初的出发点是劝勉、鼓励，但其中却记述了耶稣全备的救恩，并对四福音中未提到，或很少提到的关于教会、信徒盼望、基督徒生活等，进行了有形有地阐释与延伸。书信中也蕴藏着伟大的系统神学，如神论（罗1:20，来10:23，约一4:8）基督论（腓2:6，来1:5/6，彼前2:5）圣灵论（林前2:10/11，约一5:8，来4:4）救恩论（林后11:3，弗1:7，雅4:8）教会论（弗1:22/23，5:22/32，提前3:14/15）等。看书信中所记载的这些全备一致的真理，就足以证明了它是从神而来的。如果这些书信是出于人意，恐怕其中的真理不会一脉相承，而应该是“百家争鸣”了。
保罗说“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令”（林前14:37）“……因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”（加1:11/12）。不但保罗说他的书信是出于基督的启示，而且彼得也作见证说，保罗的书信是出于圣灵：“亲爱的弟兄啊……我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们，他一切信上也都讲论这事。信中有些难以明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦”（彼后1:21，3:15/16）
“女基督”书中恶意攻击说，保罗的书信是出于人意，还强烈表示所有的书信都是人的发表。这些都清楚地显明了她的动机：她是想借着打倒保罗及其他使徒的书信，来打倒基督教的信仰教义，铲除她工作中的障碍，以便畅通无阻地推广她的异端邪说。
（2）批判二：神论上的错误
闪电的谬论：“……圣父、圣子、圣灵三位一体，那就是三位灵了，三位灵就是三位神，那就不是独一真神了。……圣父、圣子、圣灵，这个说法最谬！……如果谁说三位一体的神确实存在，那你就解释到底什么是三位一体，什么是圣父？什么叫圣子？什么叫圣灵？圣父就是耶和华吗？圣子就是耶稣吗？圣灵又是什么呢？父不是灵吗？子的实质不也是灵吗？耶稣作的不就是圣灵所的吗？当时耶和华作的工作，不也是与耶稣一样的一位灵作的吗？……神只有一位，神的位格也只有一个……”
“……调查一下神原有结构到底有几部分。最主要调查的那就是：圣父多大年纪，圣子又有多大年纪，圣灵到底多大年纪；他们各自的长相如何；他们究竟是如何分开，又如何合而为一的。只可惜这么多年来没有一个人能将这些事都调查出来，人都是‘猜’，因为没有一个人曾上天上去游览一番，之后向全人类作一个‘调查报告’，以便把事实的真相通报所有关心三一神的热心虔诚的宗教信徒……”
“……现在你还信三而一的神吗？但愿你最好还是信一位神，不要信三位神，这样你不觉得太累了吗？还是轻省点好……”[4]
纠正：基督教教义认为上帝既是一位，又包括圣父、圣子、圣灵三位格。圣经中并无“三位一体”一词，后世的正统派教会根据圣经记载认为上帝通过圣父、圣子、圣灵的行动或表现显出其本体。再说，上帝只有一位，有独一神性和本质，但有不同的存在职分。这教义是经过几个世纪的争论才逐渐形成的。英文”Trinity”是从Tri(三）和unity（统一或合一）二字而来，这词来形容“三位一体”，因为Tri表示“三位”,unity表示“合一”从理论上说明即三又一的关系，所谓神学上一大难题。各教派教会均视此条教义为“奥秘的启示”。
下面分别从旧约和新约的启示来说明三一神论的问题
旧约的启示：第一，复数的神名配第三人称单数的动词。起初神创造天地（创1：1）Elohim神是复数的主词，而且创造bara是单数的动词；神说，“我们要……造人（创1：26），复数的动词Elohim神bara单数的动词。耶和华……我们下去在那里变乱他们的口音（创11：6-7）耶和华Yahweh是单数，下去neredah,变乱navlah是复数的动词。创造天地时三位同在，创造天地时就有父（创1：1）、圣灵（1：2）和子（1：3）的共同参与（参约1：1太初有道，道与 神同在，道就是 神。）第二，在同一上下文中神有两个以上位格。）赛48：12神说：我是耶和华，我是首先的，也是末后的；接下来又说自从有这事，我就在那里，现在耶和华差遣我和他的灵来（赛48：16），除非用三位一体的观念来读，这种表达是令人困惑的。诗110：1耶和华对我主说：“你坐在我的右边”也明显指向三位一体的父对子说话。大使命中的启示（太28：18-20）奉父子圣灵的名给门徒施洗；“名（ο’νομα)却用单数名词，暗示三位一体的真理；
新约的启示：
第一，三位并提的经文。
耶稣受浸时天父和圣灵都同时在场（可1：10；太3：16-17；路3：21-22）他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上（可1：10）从父而来的圣灵为耶稣作见证（约15：26）但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的灵。他来了，就要为我作见证（约15：26）基督徒是蒙父神拣选，借圣灵成为圣洁，顺服耶稣的人（彼前1：2）就是照父神的先见被拣选，藉著圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加给你们！罗1：2-4，福音与父、子、圣灵都有关 这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是 神的儿子。保罗的祝祷文更是三位并提的典型（林后13：14）“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”
第二，两位并提的经文。
父与子并提（约1:1、3:16、太11:25/26、罗5:8-10、加4:4、来1:6 、约一4:9、约二3、9）子与圣灵并提（太1:18、20，约16:7）多马说：“我的主，我的神！”耶稣对他说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！”宣称自己在末世审判时，是坐在荣耀宝座上的审判主（太25:31/46）使徒对耶稣神性的认识耶稣是用自己的血买教会的神（徒20:28）至高的上帝（罗9:5）他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！与父同等（腓2:6）“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的”；拥有神本性一切的丰盛（西2:9）“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”；耶稣为真神（约一5:20）“我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。”
新旧约启示的相关性：耶稣的作为同于耶和华的作为：
第一，耶和华为救赎主（诗19:14；赛41:14)新约中耶稣赎人脱离罪恶和律法的咒诅（多2:14；加3:13、4:5）在旧约中耶和华是救主（诗106:21；赛43:3、11）新约中耶稣称为救主（太1:21；路2:11；徒4:12）
第二，圣灵的作为同于耶和华的作为：在旧约中耶和华是与人同在的神（赛57:15；诗135:21）在新约中圣灵是与人同在的神（罗8:9；林前6:19）如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。（罗8:9）在旧约中耶和华带领以色列人出埃及（诗95:6/11）希伯来书却告诉我们圣灵带领以色列人出埃及（来3:7/11）圣灵有话说：“你们今日若听他的话，就不可硬著心，像在旷野惹他发怒、试探他的时候一样。在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。”
三位一体之间的互相关系：神的本体是统一不可分割，统一的本体等于三位格。各位格拥有神完整而不可分割的本质。对于恒的本质而言：父乃非被生，子乃被生，圣灵从父与子而出。对于万物与三位的关系而言：万有的存在本与父，透过子与圣灵。对于三位的事工而言:掌权统治及子复活是父，赎罪拯救子，圣化带领是圣灵。对于创造而言：父是发动，子是执行，圣灵是保守。
（3）批判三：基督论上的错误
闪电的谬论：“……神在地上所拣选的一个人（即神的儿子）你们若称神为父，不也是因为你们是受造之物吗？不管耶稣在地的权柄有多大，但在他未钉十字架以先，他仍是一个受圣灵（即神）配的人子，是属于地上受造之物中的一个，因为他未完成工作，所以，他称天上的神为父，这只是他的卑微与顺服……但他这样称呼神（即天上的灵）并不能证明他就是天上的神的灵的儿子，只是站的角度不同，并不是位格不同，根本没有位格这样的谬理！耶稣未钉十字架以先是一个受肉身限制的人子，并没有灵的全部权柄。……这样，你们就不能说凡是称神为父的就是圣子，那自从耶稣教你们主祷文之后，你们不就都成了‘圣子’了吗？若你们还水服气，那你们说，你们称呼的‘父’指谁？若指耶稣，那耶稣的‘父’又是你们的什么呢？到耶稣走之后，就再也没有了父与子的说法了，这说法只适应耶稣道成肉身的几年，其余就是你们称神为父时造物的主与受造之物的关系。……耶稣是他道成的肉身，并不是他在天上的儿子，你慬吗？……”
纠正：以上摘自《话在肉身显现》中“女基督”的教导，显然这是反对基督耶稣的神性。在这段文字中“女基督”一口咬定，在肉身的耶稣不是神的儿子，只是神在地上所拣选的一个人，要不然，每一个呼求“天父”的人就都是成了“圣子”。虽然他有权柄，也只是一个受圣灵支配的人子，是属于地上所有受造之物中的一个。纵然他在肉身之中称神为父，也只不过是表示他的卑微与对神的顺服而已，譹并不能说明他因此就有神儿子的位格；所以，耶稣走后就再也没有父与子的这一说法了。
基督是福音信息的中心, 基督论是关于神的道成肉身以及他的救赎工作的神学。 神为了救赎堕落的人类，亲自作工——披上人的肉身成了人，并且以十字架上的死除去了人类的罪过，使人类与自己和睦成为自己的百姓，把所有的创造物恢复成为自己的所有。在创造时，神用话语和权能作工，成就了宇宙，因此成为创造主。在恢复堕落的创造时，神亲自以他的人格工作——披上被造物以神人位格成就了救赎。所以再创造的工作更为神秘更为恩典。完全不可能的事情因着神的爱而成就了。成肉身的神并不是圣父也不是圣灵, 而是圣子. 他是真神(罗9:5 列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们; 约壹5:20 我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生; 约20:28 多马说，我的主，我的神; 多2:13 等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现), 也是创造主(约1:3 万物是藉着他造的。凡被造的，没有一样不是藉着他造的; 来1:2 就在这末世，藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界; 西1:16 因为万有都是靠他造的无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的)。所以成肉身的神如「尼西亚信经」所告白的那样，是从神那里来的神, 从光来的光，从真神那里来的真神。逻各斯（Logos; 约1:1 太初有道，道与神同在，道就是神。)神从父那里出生，是父神的客观化，是神的形象(林后4:4，西1:15，腓2:6，来1:3). 所以儿子是父的显示.因为儿子就是神的显示.正如伊里奈尔(Irenaeus)所教导的那样，儿子的显示就是父的知识。
闪电的谬论“……难道我第一次道成肉身时，从死里复活就真是那个字面意思吗？就真是那个文字叙述的过程吗？我说过，不是我明说、我明告诉，没有一个人能明白我话的意义，历世历代没有一个人不认为我从死里复活就是那回事。其中的真意在创世以来不曾有人明白，我真正被钉在十字架上了？而且死后从坟墓里出来了？真是这样吗？这难道是事实吗？历世历代的人都没有在这方面下功夫，没有人从中认识我，而且没有一个人不相信的，都认为这是事实，岂不知我的每句中都有内在的含义。那么究竟什么是从死里复活呢？……
纠正：耶稣基督不仅是道成了肉身，而且还经历了死而复活。以上的文字十分有针对性地进行了否认；更令人深恶痛绝的是，她竟在“耶稣的复活”一事上大做文章。“女基督”说，圣经中关于耶稣复活的记载，不能单纯地按字意理解为：耶稣真的“从死里复活”了，应该用她所说的“灵意化的解经方式”，将其理解为：耶稣的死与复活只是灵性的死与灵性的复活。她这种“灵意化的解经方式”完全否认了耶稣从死里复活这一事实。下面是受死与复活的证明。
耶稣在十字架上断气丧生之情景, 有许多人亲眼见到, 包括罗马的兵丁(约19:32，35)。他的身体被埋葬(约19:38-42)复活后的救主亲身向门徒显现, 叫他们触摸他的身体, 并在他们的面前进食, 以证明他带着肉身复活(路24:36-43)。为要解除门徒多马的疑惑, 耶稣命他触摸他手中的钉痕和肋旁的伤痕(约20:25-27)。正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说，愿你们平安。他们 却惊慌害怕，以为所看见的是魂。耶稣说，你们为什么愁烦。为什么心里起疑念呢? 你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的。说了这话，就把手和脚给 他们看. 他们正喜得不敢信，并且希奇，耶稣就说，你们这里有什 么吃的没有。他们便给他一片烧鱼。他接过来，在他们面前吃了 (路24:36-43)那些门徒对他说，我们已经看见主了。多马却说，我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。过 了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站 在当中说，愿你们平安。就对多马说，伸过你的指头来，摸（摸原文作看）我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要 信 (约20:25-27)
信徒罪得赦免, 并有永生的盼望, 是建基于耶稣复活的事实上; 而基督的复活则是建基于他的受难(林前15:14/19 ，罗1:4 )基督的受难若是真实的, 他就必然具有人性和身体，否则将只是一种幻影。若无真正肉身，就无真正受难；若无真正受信，就无真正复活，就无真正盼望，一切将归徒然(林前15:14-18)。
耶稣从死里复活是基督教最基本的教义，是基督教会的生命，是基督徒盼望的源头，这也正是基督教与其它宗教本质区别之所在。“女基督”否认了耶稣的复活，就等于否认了基督徒将来身体的复活；否认了耶稣的复活，就等于否认了耶稣是神的儿子；否认了耶稣的复活，就等于否认了耶稣所作成的全备救恩；否认了耶稣的复活，“信耶稣得永远的福音”就等于是天方夜谭。由此可见，隐藏在“女基督”否认耶稣复活这一事实背后的动机是何等地阴毒。[3]
闪电的谬论：“在末世，神又道成肉身，这次道成肉身结束了恩典时代带来了国度时代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被带入国度时代之中，而且能亲自接受神的带领。耶稣来在人中间作了许多工作，但他只完成了救赎全人类的工作，只是作了人的赎罪祭，并未将人的败坏性情都脱去。要将人从撒但的权势之下完全拯救出来，不仅需要耶稣作赎罪祭来担当人的罪，而且还得需要神作更大的工作将人被撒但败坏的性情完全脱去。所以在人的罪得着了赦免之后，神又重返肉身带领人进入新的时代开始了刑罚……”
“在耶稣那一步的作工之中，为什么说没完全了道成肉身的意义呢？就是道没完成了肉身，他所作的工作只是神在肉身中的一部分工作，他只作了救赎的工作，并未作完全利差人的工作，所以神在末世第二次道成了肉身，……两次道成肉身是互相补充的……第一次道成肉身是将人从罪中赎出来，是借着耶稣的肉身来将人赎出来，就是将人从十字架上救了下来，但是撒但的败坏性情仍在人的里面存着。第二次道成肉身不再是作赎罪祭了，而是将那些从罪吕赎出来的人彻底拯救出来，让那些罪得赦免的人能够脱离罪，得着完全的洁净，达到性情变化而脱离撒但的黑暗权势，归到神的宝座前，这样的人才完全圣洁了……”
纠正：以上的文字，显示了“女基督”要将耶稣的救赎形象从人心目中除去，建立她在人心中的地位。她无视圣经的真理，歪曲事实，信口否认了耶稣的救赎之功。她说，耶稣首次道成肉身时，只作了人的赎罪祭，是将人从罪中赎出来，完成了救赎人类的工作；但他并未将人败坏的性情都脱去，并未完全得着他所拯救的人，撒但败坏的性情仍在人的里面存着；耶稣所作的只是神在肉身的工作一部分。因此，“女基督”第二次道成肉身，神就不能将人从撒但的权势之下完全拯救出来；人就无法脱离罪的捆绑和败坏的性情，不能得到完全的洁净。
赎罪的本源是出于神的美意(赛53:10; 约3:16; 罗5:8)，这美意是由于他的慈爱和正义。籍着赎罪的计划和实施，神显明他莫大的恩爱，同时也顾全了他圣洁的公义。我们应当避免片面的看法，单是强调神的公义和基督的慈爱，好似天父与圣子对罪人有不同的态度和惩罪的办法。圣父与圣子之旨意绝不可能相左。赎罪之法是三一真神一致的决定，圣子来到世上，也是要实行天父的旨意。
关于基督赎罪之性质，我们可以从旧约祭物的规则及希伯来书的解释上确定。根据这些经卷，基督赎罪之性质是在于祭物之贡献。献祭的主要功用是补偿罪过。祭物是一种替牲品，象征顶替犯罪之人的罪，并因之而使罪人重新与神和好(利16:20, 22; 来2:17)。旧约的祭物预表基督的牺牲。基督顺服神的旨意，为罪人获致救恩。
基督的赎偿，将我们从律法的礼仪之下释放出来。旧约时代的以色列人，在属灵的事上，如同在未成年的孩童时代，受管家的管教和指导(加4:1-2)。律法的礼仪，在当时是一种象征和预表。当基督成就救赎之工时，象征和预表就失去了它们的功用(来8: 5; 10:1)。信徒可以靠着基督，直接来到神面前(来10:19; 弗3:12)因此，保罗严斥加拉太的教会，因他们重新回到遵守礼仪的孩童阶段，施行割礼，规守节期，事实上等于丢弃了基督(加4:10-11;5:2)。
基督的救赎代替我们完全遵行了 ‘工作之约’的条件，以致我们不再需要靠自己满足神的条件(事实上也无此能力)，而藉着相信耶稣，得称为义(罗3:21-22, 28)。然而我们必须指出，律法的本身乃是圣洁的，公义的，并良善的。律法的总结乃是爱。罪恶中的释放；基督的救赎，把我们从罪恶的捆绑中，释放出来。
（4）批判四：圣灵论上的错误
闪电的谬论：“……其实，我告诉你们，‘三而一的神’在全宇上下根本不存在，神没有父，也没有子，更没有父，子共同使用的工具——圣灵这一学说，这都是根本不存在的世上最大的谬理！但这谬理也有‘来源’，并不是没有根据的……”
“……灵的使用价值远远不及肉身的使用价值：灵的作工能普及全宇、波及山河湖泊，而肉身的作工能更有效地涉及与他接触的每一个人……灵只可以作一些人看不见又难以想象的事，例如灵的开启、灵的感动、灵的引导，但对于有大脑思维的人来说，灵的这些作工并不能给人以明确的意思，只能给一个感动或是大体相仿的意思，并不能用言语指示，而神在肉身的作工就与此大不相同了……”
“……就肉身作工对人要求的准确目标与人得到认识的实际价值就远远超过灵作工的准确性与实际的价值……肉身的实际意义与实际价值远远超过了灵的实际意义与实际价值，当然这只是对于败坏的人类而言的。对于每一个寻求真理渴慕神显现的人来说，灵的作工只能给人以感动或默示，只能给人以奇妙莫测、难以想象的神奇感，给人以伟大、超凡、人皆仰慕但又是人皆非达到、皆非够得着的感觉……因而灵对人来说并不是人的需要，因为灵并不能直接作人最需要的工作……”
“……灵直接作这个工作并不能审判人的全部悖逆，也不能显明人的一切不义，因为审判工作也是借着人对神的观念而作的，而人对灵本来就没有观念，所以灵不能更好地显明人的不义，更不能透彻揭示人的不义……”[5]
纠正：在前两个问题中，我们看到支配东方闪电的邪灵，借“女基督”大肆地否认神、污蔑耶稣；毫无疑问，否认神、污蔑耶稣已经是罪大恶极，但她却断续有恃无恐地亵渎三位一体神中的第三位——圣灵。她否认圣灵是有位格的神，否认圣灵的能力，否认圣灵与信徒的同在和对信徒的引导；她对三位一体神这样的大不敬，岂是罪恶滔天、恶贯满盈、天理不容等词所能形容！
首先，我们要确认的是，圣灵是有位格的神。圣灵是否一个有位格的个体，表面看来是一个无关痛痒的问题，反正一个人的得救与否，是在乎他是否承认自己是罪人，是否相信耶稣基督是他唯一的救主。至于他是否相信圣灵是有位格的，丝毫不会影响他的救恩。但事实显示，历世历代以来，圣灵的位格，乃是分辨正统与异端的其中一项最重要分水岭。自古至今的异端、新派，都反对圣灵乃是有位格的神者。[6]
祂有思想及智力，圣经告诉我们 “鉴查人心的，晓得圣灵的意思因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求”(罗8:27)祂有认知，祂知道我们最隐秘的想法又说，“主知道智慧人的意念是虚妄的。祂知道我们所作的一切” (林前3:20) “我知道你的行为，劳碌，忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”(启2:2-3) 祂有意志“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”(林前12:11)
“圣灵是神”，是三位一体神的第三位，这是我们笃信不疑的圣经真理；三位一体的神不可分割、同尊、同荣、同等、同属性、同能力、同权柄，一同作工，否认其中的任何一位，就是对三位一体神的彻底否认。在前面，“女基督”已经否认了圣父与圣子——圣灵是“父子同用的工具”，借此，她对自己的抬高和对圣灵的亵渎（来10:26/31）就不言自明了。
其次，这位“女基督”不认识圣灵并犯了亵渎圣灵的罪还不自知。神曾说：“我要将我的灵赐给他”（十二18），但这些领袖说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊！”（十二24）这些罪必须按照历史背景来解释。法利赛人直接看见基督公开的事奉，他们亲眼看见他的神迹，可是，他们指基督的工作是撒但的工作。向圣灵所犯的罪，是决定性，也是不可赦免的。因为人已经得到基督的话语和工作的见证，如果他们只是拒绝了基督自己的见证（太十二32上），他们还可得着赦免，但他们拒绝的是最后的见证，就是圣灵的见证，以后就不会再得着见证了。值得注意的是，向圣灵所犯的罪是永远的（太十二31至32），人不能再得着悔改的机会，所以说，这件罪是不得赦免，且永远不得赦免。[7]
“女基督”贬低了圣灵伟大神的形象，而把圣灵描绘成一种感动人的精神力量，还说圣灵连他这个既疯又癲的女人都不如，这是对圣灵的谩骂。事实上，她根本不认识圣灵，不认识他那无与伦比的能力和工作的果效；如果她认识圣灵，她就不会说出这些大逆不道的狂言恶语。我们从圣经的旧约到新约，处处都可以看到圣灵工作的果效。
圣灵在旧约的事工。圣灵充满某些人(出31:1-11，35:30-35)摩西对以色列人说，犹大支派中，户珥的孙子，乌利的儿子比撒列，耶和华已经题他的名召他，又以神的灵充满了他，使他有智慧，聪明，知 识，能作各样的工，能想出巧工，用金，银，铜制造各物.又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的巧工 (出35:30-33)这记载于比撒列和亚何利亚伯在帐幕里带领匠人们工作时. 人们可能会 料想这种为作某项特殊的工而被圣灵充满，预示了圣灵的内住或者至少祂在已降在人身上。尽管圣灵确实在旧约时代住在人里面, 但那是一项有选择的工作，不论是所住的人，还是所住时间的长短。如以赛亚所说; “如此，人从日落之处，必敬畏耶和华的名。从日出之地也必敬畏他的荣耀。因为仇敌好像急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的”(赛59:19). 在这里我们看到当撒但进行攻击的时候，圣灵会以其大能迎接进攻，阻止他全面实现其企图。
圣灵在新约的事工。多处不同的经节清楚地表明那应许的就是圣灵的降临(珥2:28；徒2:16；约 14:16，26；15:26；16:7). 以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的老年人要作异梦。少年人要见异象 (珥2:28)这正是先知约珥所说 的。神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌 凡有血气的。神说，在 末后的日子，我要将我 的灵浇灌凡有血气的。 你们的儿女要说预言。 你们的少年人要见异 象。老年人要作异梦 (徒2:16-17)我要求父，父就另外 赐给你们一位保惠师， 叫他永远与你们同在…但保惠师，就是父因我 的名所要差来的圣灵， 他要将一切的事，指教 你们，并且要叫你们想 起我对你们所说的一切话 (约14:16, 26)
圣灵已经成就了旧约之工。祂的新工作有着全新的三种要素：
① 祂的新事工将是普世性的 (徒2:14-21, 39)
到那时候，凡求告主名的，就必得救…因为这应许是给你们，和你们的 儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的 (徒2:21, 39)彼得对于约珥书2:28所作的属灵解释为：圣灵的工作将不再局限于以色列国，而是要扩展到所有愿意相信的人。
② 祂的新事工将是持久的 (林前3:16；弗2:21-22；来3:6)
岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗? (林前3:16)各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造成为神 藉着圣灵居住的所在 (弗2:21-22)旧约的圣徒没有神的灵的永住。不过，如尘土的人现已成为神活的殿.
③ 祂的新事工是成全之工 (林后3:18；彼后3:18）
我们众人既然倘着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里反照，就变成 主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的 (林后3:18)你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们 (彼后3:18)祂的新事工将是帮助所有悔改的罪人在恩典中成长并像主耶稣。，
（5）批判五：教会论上的错误
闪电的谬论：“……现在不需要领受圣餐、受洗，更不要传福音，恩门早已关闭……”“……常受是在耶稣的时代中带领，并不是自己另开头，另开出路，他所讲的蒙头、受浸，或掰饼、喝酒，都是接受耶稣的嘱托，之后他才作出那些工作……常受的工作中，喝酒、掰饼、守安息日、聚会、蒙头、受浸、洗脚……这些众多的实行法都是恩典时代的产物，甚至有些属于旧约时代的律法，也就是摩西颁布的律法，太老旧了！就按常受的实行法，你们实行得再好、再多，也没法达到末世神的要求，你该知道神对人的要求是不断随着时代改变的……”[8]
“……你们同工会、大聚会、小聚会、我都厌憎、从不感兴趣，我作工就这么个原则，不愿在聚会里讲道……我不喜欢你们都太低贱，而是我讨厌你们这样的生活，更无法适应你们这样的生活……”[9]
“……工作的最终万教都归一，……让各宗各派的各界人士都归在一位神的权下，……世界虽然分为几大派别，各个派别都有教主，都有统领……但不管世界各地的派别有多少种，归根结底全宇之下的人都是随着一位神的带领而生存的……”[10]
纠正：我们先看一下“教会”的正确定义：敎会是神以耶稣基督的名呼召, 用他的宝血救赎, 而被种在基督身体里的。那些人所组成的团契，耶稣基督首先提到它要建立的教会。“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他。” (太16:18) 此后, 在使徒行传中并使徒书信里, 教会的名辞受到普遍的应用, 描述各 地的基督徒团契(徒9:31;林前1:2等)。“那时犹太，加利利，撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立。凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了” (徒9:31) “写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。” (林前1:2)
教会是一个笼统的名词, 有时是指一群基督徒在某一地点的聚集, 如家庭聚会。“又问在他们家中的教会安。问我所亲爱的以拜尼土安。他在亚西亚 是归基督初结的果子”(罗16:5)“请问老底嘉的弟兄和宁法，并他家里的教会安 ”(西4:15) 有时是指地方教会，如加拉大的教会，或哥林多的教会。“和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会”(加1:2) “奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒” (林后1:1) 有时是指整个的教会，即当时在地上的全体教会;“神在教会所设立的, 第一是使徒. 第二是先知, 第三是教师. 其次是 行异能的. 再次是得恩赐医病的. 帮助人的. 治理事的. 说方言的”(林前12:28)“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基”(提前3:15)“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他”(太16:18) 而最广的范围则是包括一切过去现在、和未来属于神的信徒。“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”(弗1:22-23)“但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们”(弗3:21)
关于教会合一性质的强调。基督教强调教会的合一，根本并非外形的，而乃为一种内在的属灵的特质。此乃为主耶稣基督奥秘身体的合一，而以所有信徒为成员。这个身体，乃由一个元首，主耶稣基督所统制；他也是教会的君王；教会乃从一个灵——基督的灵得到生命。合一的含义，乃谓凡是属于教会的，乃有同一的信仰，由共同的慈绳爱束把信徒凝结在一起，且对将来乃同有一个荣耀的前途与盼望。这个内在的合一，也在信徒的行为上从外面表现出来，他们一同公开敬拜一位在基督里的上帝，参加同一个圣餐。毫无可疑的，圣经明白晓谕我们，无论在无形的或有形的教会，乃都是合一的。诚如哥林多前书十二章十二至三十一节说：“……肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体。……”其含意就是指教会的合一。复次，使徒保罗在以弗所书四章四至十六节说：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。一主，一信，一浸，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。……他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量；……连于元首基督……”保罗所讲的，乃为注重教会的合一；他也显然有有形的教会在他心里，因为他提到教会各种职位的名称。由于教会的合一，所以他劝勉大家，“总要肢体彼此相顾；若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同得快乐。”他又勉励地方教会要供应彼此的需要。[11]
东方闪电那种打着合一的旗号，破坏教会合一的邪恶行径，最终必受到神公义的审判，正如使徒保罗所说：“若有人毁坏那殿，神必毁坏那人。”（林前3:17）
关于教会圣礼的强调。传统上，基督教是确认两种礼仪：洗礼及圣餐。在新约时代，这两种圣礼，虽都不是血祭，但是却和旧约时代割礼与逾越节献所预表的，乃都是象征同样属灵的祝福。
旧约的逾越节是记念耶和华把以色列民, 从埃及为奴之地领出来的事迹，灵喻以色列人从罪恶中得到释放。基督利用无酵饼和酒，设置新约基督舍身流血的表记。羔羊之血原是预表基督之血，因此，如同洗礼替代割礼一般，圣餐的表记中不再需要其它的血(林前5:7)你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。按照主的吩咐, 自那时起, 教会经常举行圣餐礼仪. 早期教会把圣餐与爱筵联在一起, 信徒自带饮食, 共同聚餐, 然后举行圣餐仪式(徒2:46). 他们天天同心合意，恒切的在殿里且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭后因应用不当，取消聚餐(林前11:20-22). 因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个肌饿，那个酒醉。你们要吃喝，难道没有家吗? 还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢? 我向你们可怎么说呢? 可因此称赞你们吗? 我不称赞。但圣餐的礼仪, 却从未停止, 直到主再来之日(林前11:23-26)。“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”
新约洗礼的起源，来自耶稣的命令：使人作他的门徒，并且为他们施洗（太28:19）。礼仪是有一个特定的次序。第一步是使人作门徒，然后才给他们受洗。这正是使徒行传中的模式。彼得命令他的听众当悔改，然后为他们施洗（徒2:38）。那些听到福音的人，明白了而有所回应，只要悔改及相信，就能够受洗。结果是，人们先接受了神的话语，然后才受洗（徒2:41）。那些回应腓利的信息的人，先是相信了，然后才受洗（徒八12）。埃提阿伯的太监也是（徒8:38），保罗（徒9:18），该撒利亚的外邦人（徒10:48），吕底亚（徒16:14/15），腓立比的狱卒（徒16:32/33），与基列司布（徒18:8）等人都是。这些例子都指出，是先相信然后受洗。悔改与相信是在洗礼的仪式以先的。
洗礼表示认同：在新约，洗礼包括与基督的死与复活的认同。奉基督的名受洗（徒二38），就是表明在仪式中与基督相连。虽然罗马书六章4至5节，是指灵洗而不是水洗，本段经文也表明水洗的意义。洗礼是信徒借信心，与基督的死与复活合一的公开宣告。
洗礼乃神恩典的印记，不是洗礼的仪式本身成为恩典临到人身上的管道。这代表改革宗和长老会的信仰立场。比利时信条说圣礼是内在不可视之事可视的记号和印记，神透过它在信徒里面行圣灵的大能。具体而言，神用着圣礼在他与人类所立的约上盖印记。如同旧约的割礼保证神与以色列之约，在新约时代洗礼保证他和基督徒之约。约是神之恩典的应许，乃称义得救的基础与来
源，而洗礼是信心的作为，信徒藉着洗礼被纳入约里，体验约里的福气。可见洗礼不但是入约之礼，也是救恩的记号。对成人的受洗者而言，受洗的福气是绝对的。[12]
“女基督”厌憎信徒的各种聚会，不喜欢在聚会里的讲道，她无法适应信徒们规规矩矩的聚会生活。这是因为信徒的每一次聚会都有神的同在（太18:20）；规规矩矩的聚会都有圣灵的运行（林前14:40）；在聚会中讲道，能带出权柄和能力（路4:18/19），可驱逐魔鬼（撒上16:23）。“女基督”是属撒但一伙的，她当然无法“适应”这种生活。因着“女基督”的话，凡加入闪电的人立刻就离开了正常的聚会，开始参加闪电组织的秘密聚会。在他们的“小排聚会”中，没有讲道，也没有规规矩矩的次序，更没有掰饼和洗礼，只有唱歌、跳舞和宣读“女基督”的鬼话，并分享每个人的领受。“女基督”教导人这样作，是对真理的敌挡，对教会圣礼及聚会生活的破坏；是所有明白真理的人所不能容忍的。[13]
（6）批判六：末世论上的错误
闪电的谬论：“……他早已降临，但人却并不认识，人也并不知晓，只是在漫无目的地等待着他，岂不知他早已驾着白云（白云就指他的灵、他的话、他的全部性情与所是）降在了末世要作成的一班提胜者中间？人怎么能……”
“……‘被提’不是按人想象的从低处挪到高处，这是大错特错的。‘被提’指的是我预定之后而又拣选这件事说的，……谁得着长子名分、得着众子名分，或者是子民的都是被提的对象，……凡是在我以后的家中有份的，都是被提到我面前的……”
“……天，还是原来的天；地，仍旧是原来的地，但在我看天地已经更换，已经不是以往的天地，……今天下午的天是指我的正常人性加上我的完全的神性说的，也就是这位实际的神自己说的，……今天下午的地就指你们所在之处说的，……现在的新天新地已完全实现，对此你们透亮了吗？……”[14]
“……以前是国度时代，是爱神的作工阶段，现在是千年国度时代，千年国度时代就是话语时代，就是用多种说话方式来成全人，站在不同角度上说话来……”[15]
纠正：我们先来看一下基督再临的正确意义。耶稣基督将要再临这个世界，结束人类历史。这是信徒荣耀的盼望，因为主将带信徒进入另一个更完美的境界。新约圣经清楚指出，基督升天之后，还要再来。耶稣升天上时，天使告示门徒说，基督必要再来(徒1:11)。“加利利人哪, 你们为什么站着望天呢? 这离开你们被接升天的耶稣, 你 们见他怎样往天上去，他还要怎样来.” 这也是基督自己的见证(太24章; 25章). 使徒们切切盼候主的再临，并如此教导教会。我们却是天上的国民。并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。(腓3:20，帖前4:15-16)这样, 基督既然一次被献, 担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们(来9:28)证明这事的说，是了。我必快来，阿们。主耶稣阿，我愿你来(启22:20)“若有人不爱主, 这人可诅可咒。主必要来!” (林前16:22)基督的再来是人类历史及救恩历史的大事，圣经十分重视这件事实。论主再来的经文比论救赎的经文多一倍，比论基督第一次来的经文多七倍。 新约中平均 22个节经文就有一节提到主的再来。新约的 216个章中有 318处提及主再来。因此，基督的再临是每个重生得救的基督徒荣耀的盼望。
而在东方闪电的书中，一直教导着撒但梦想的可望而不可及的夙愿；她一直想方设法地败坏基督徒信仰中的盼望。“女基督”说，救主耶稣早已经驾云重归，已死信徒已经复活，教会已经被提，审判已经从神家起首了，现在已经是千年国度，新天新地已经出现，只是不像圣经所记载的，不像你们所想像的那样。她还说：基督这次不是驾着天上的白云而来，而是二次道成肉身成为女性，白云实质上是指她在肉身的说话、她的灵、她的全部性情与所是。
关于圣徒复活的教义正确的是：基督的再来对信徒来说，有很重要的含意，因为这事关乎信徒身体复活的盼望。复活的盼望是旧约及新约的教导，也是基督教信仰的基础。大卫曾谈及在神面前醒起（诗17:15）。可拉表明，他盼望神从死的权势中拯救他，接他到他面前（诗49:15）。亚萨也表明有信心，神会一生指引他，直到生命的完结，神会接他到天家（诗73:24/25）。以赛亚清楚提到复活的盼望：“死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的阿，要醒起歌唱，因你的甘露好象菜蔬上的甘露，地也要交出死人来”（赛26:19）。但以理也清楚描述未来的复活，所有的人要从尘埃复起，进入永恒，其他的人就接受审判和永远的定罪（但12:1/2）。
新约圣经有关乎复活的其他启示。耶稣与撒都该人争论时，他反驳他们不信复活的错误观点。他们既不明白圣经（旧约也有复活的教导），也不明白神的权能（因他可以使死人复起）（太22:29；可12:24/27；路20:34/38）。在约翰福音5章28至29节，耶稣谈及但以理书12章2节，他解释说，死人会听到基督的声音，但有些人复活得生命，有些人却复活受审判（约5:28/29）。基督也应许，信他的人都有永远的生命，他们也得到确据，他会使他们从死里复活（约6:39/40、44、54）。拉撒路复活时，耶稣宣布说：「复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。」（约11:25/26）
保罗在哥林多前书十五章，详细讲解有关复活的事情。他说，复活是基督徒信心的基础。如果复活不是真的，如果基督没有复活，那么信心就没有用，罪的问题就没有得着解决了（林前15:17）。复活也与基督的再来有关（帖前四16）。
复活的教义，是新约道理的核心（徒2:31，4:2、33，17:18、32，23:6、8，24:15、21，26:23）。保罗提醒摩太要记得基督的复活（提后2:18）；并且劝勉他，要纠正有关复活的错误讲法（提后二18）。新约的高峰，是宣称义人将要复活，这称为“第一次复活”（启20:4/5）。[16]
关于国度与新天新地的纠正：“女基督说千年国度已经来临，说新天指她自己，新地就是信她的人现在所站的地方。”如果我们切心盼望的千年国度，新天新地就是现在，那么我们的盼望，就不应该叫盼望，应该是大失所望的了。那位应许我们的神是信实的（申7:9，诗100:5，帖前5:24），昨日、今日，一直到永远，他都不改变（来13:8），他的话语安定在天，直到永远（诗119:89）当基督再回到地上，他会坐在大卫的宝座上，立为耶路撒冷的王（路1:32/33）。所立无条件的约要求基督按字面，以肉身回来，建立国度。亚伯拉罕之约应许以色列人得着土地、后裔、统治者，及属灵的祝福（创12:1/3）；巴勒斯坦之约应许以色列人得以在地上复兴，并且住在土地上（申31:1/10）；大卫之约应许有统治者坐在大卫宝座上（撒下7:16）；新约应许以色列人获得赦免——这就是说，国家蒙祝福（耶31:31/34）。在基督再来时，这些约都会成全。以色列人要从列国被招聚（太24:31），回转（亚12:10/14），及在弥赛亚统治下复兴。旧的天地将要像书卷一样卷起，我们所盼望的新天新地必会出现，圣城新耶路撒冷一定会裂天而降（启21:1//2），我们要与神一同进入永恒。
（三）三赎基督
1、起源和发展
三赎基督（又称蒙福派、门徒会、二两粮、旷野教、蒙头教）是由陕西省耀县农民季三保（又改名，季中杰）创立，据说起源于20世纪70年代末、80年代初，其势力一度蔓延到15个省，681个县市，拥有成员35万余人。各地对其名称有不同叫法，有的因其成立时季三保设立“十二门徒”而称为“门徒会”；有的因该组织信奉“三赎”而称“三赎基督”或“三赎教” ；有的因其主张走“窄门”，不进教堂，在野外聚会而称为“旷野窄门”或“旷野教” ；有的地方因其宣扬“一天只吃二两粮”而称其为“二两粮教”；有的地方按其内部活动时用白毛巾蒙头而称其为“蒙头教”或“蒙头会”。但是该组织不承认自己有上述名称，他们自称是基督教，把自己的非法活动称为“传福音” 。
季三保（三赎）足下有十二个门徒，设有七层分会。自上而下分为圣会、大会、分会、小分会、分会点、教会和教会点。在某个区域若有20个教徒，就可以组成一个教会点，七个教会点就可以组成一个“教会”——这样自上而下便形成了一个金字塔式的教会组织。
“三赎基督”的创立者季三保，自称行过许多“神迹”，许多人仰望他，后来他说上帝又给他预备一妻，即许赎（歌3:1/4）。三保、许赎是所谓灵里的夫妻。季三保于1997年12月在陕西省西安市附近因车祸死亡。第二任“总会”负责人蔚世强于2001年5月因肝癌死亡。第三任“总会”负责人陈世荣因从事非法活动现已被依法处理。
2、基本教义
① 称“三赎”为第二次道成的肉身的基督，引用约壹4章2至3节 。
② 高举神迹，据说“三赎”，“许赎”行过很多异能，为许多病人祷告，病得医治。
③ 他们认为生命粮就是发酵粮：比如某家有5斤大米，吃了几天之后，再称仍然是5斤或者长了更多，就表明信心程度比较高，认为神赐福给他了，（王上18:1/10；约6:1/13）如果每餐吃过超过0.25斤米，即表示信心不够，或是还未彻底悔改。
④ 称“三赎”，“许赎”为两棵橄榄树，两个灯台。（启11:4）。反对用水施洗（太3:11）。并且签名立约，所有的信徒都要登记签名，预表与三赎、读赎立约，不立约就表示在生命册上没有名字。
⑤ 关于教徒违反教规[1]的情况。违反教规十分严酷，在体力上身体上都有一定的摧残，如禁食三天祷告以见光，实则很可能是饿晕得头昏眼花所致，每天只吃二两粮食还要长时间跪着祷告眼睛里面没有白光是不可能的。从这些违反规则和上述对教徒的控制来看，一旦信了这个教，教徒的人身自由是严重受到规制的。对于教徒不符合教义教规的活动，他们视作“犯罪”，对教徒“犯罪”进行“查处”后，他们的手段多种多样[2]。
⑥ 他们祷告的次数一般是早晚各一次，他们在自己的卧室里面挂了一个十字架，十字架下放一块垫子，然后跪在垫子上，严格时，女的要求在头上蒙一条毛巾，男的戴顶帽子，然后把一天要做的事情和一天做完了的事情以及需要三赎帮忙的事情汇报一下。祷告时间可长可短，长时几个小时，甚至跪一整天，且禁食，只喝水，短时几分钟即可，但他们一个月必须有一次比较长时间的祷告。长时间祷告是虔心的表现，他们说，长时间祷告可以让他们见到三赎基督，他们描述三赎基督是一个穿着白衣的男子，说有时能看到白光，再久一点跪着祷告就可以看到穿着白衣的三赎了。信徒在祷告时要见到白光，若不然就没有得到神的同在。祷告时要多呼求“主啊”这样才能把主喊来。祷告时呼求“主啊，三赎”。
⑦ “三赎”，“许赎”和他们的传道人大部分都抽烟，且说“三赎”在西安的街上捡别人抽剩的大烟头来抽，以此证明他们过的生活是象耶稣在世上一样的贫穷、节俭。（所谓的“三赎”竟然捡地上的烟头来抽，他说这是荣耀上帝？还收录于他们所谓的经典里，可怜啊！）
⑧ 他们以20人为一会点，他们属家庭教会，不许信徒上教堂，反对信徒到其他教会，就是他们本教会不同会点的，没有得到“奉差”(传道人)允许，都不能去。每个月都要开“新工”（新信徒），收集“生命粮”（发酵粮），学习“道理”，各种神奇见证。
信徒有病坚决不吃药打针，还能使死人复活。如果吃药，就显明没有信心。他们要人不必种地，不要工作，青年人不要结婚，因为末日快来了，赶快跑灵程，才能进天国，以至于很多人离家出走。又宣传学生信神，不学自通等。
⑨ 与正宗的基督教一样，这个教一样强烈反对所谓“偶像”崇拜，因此，教徒不允许敬祖宗，家里也不能留有祖宗的牌位，不能留有祖宗的遗像。三赎基督教反对除三赎以外的一切信仰，因此，对地方神、村神、妖魔鬼怪等说法不仅嗤之以鼻，且强烈反对。此外，三赎基督徒不能吃血之类的东西，他们认为血是污秽的，吃血之类的食物会亵渎三赎，如猪血，鸡血，鸭血等他们都不允许吃。三赎基督徒还不允许有眼睛的物品出现，比如家里的被子上有虫鸟鱼等的图案时，他们要拿剪刀把这些图案上的眼睛剪掉。三赎基督徒还反对一切旧的东西，对于旧的东西也没有一个明确的定义，大致上与祖先用过的有关。此外，与“旧”有关的是指所有东方的习俗，特别是人情往来、礼俗、亲戚关系等，中国固有的很多观念在三赎基督教看来都是要反对的。
⑩ 三赎基督教还有制度化的律例和戒律。如六条原则[3]，十不该[4]，十大戒律[5]等
主要书籍有：《七步灵程》，《火烧荆棘》，《打倒东方风俗》，《慈祥的母爱》，《闪光的灵程》，《灵歌百篇》、《圣灵与奉差》、《复活之道》、《会务安排》等。
3、从系统神学视角看该异端思想：
（1）批判一：圣经论上的错误
他们禁止信徒读圣经，宣讲说“圣经的文字是死的”，只能读三赎和许赎写的东西，因此他们传道时极少引用圣经。他们的聚会讲道称为“下发道理”，其实都是一些无从查考的病得医治的见证，写在纸条上，有时也夹杂一句两句经文。现在他们已经出版了的刊物有《火烧荆棘》、《打倒东方风俗》、《慈祥母爱》、《闪光灵程》，《灵歌百篇》等，来为他们歌功颂德，凡圣经中的耶稣全部用“三赎”（季三保）“许赎”（许明潮）来代替。三赎对圣经有一定的熟识程度，故此他能引用多处经文来抬高自己，为自己制造更多有利的条件。但矛盾的地方是，他几说圣经的文字是死的，他所写的才能令信徒的益，那么他引用圣经来说明自己是耶稣，岂不自打嘴巴？
纠正：基督教的信仰经典是《圣经》，因为圣经是神所默示的（提后3:16）。圣经既是神的话，因此圣经带着神自己的权柄（太15:4，来1:5），所以圣经是基督教的信仰和道德最高权威。人如果要想认识神，可以从圣经中得到充足的答案。（启22:18/19）而非借助个人的出版物来认识上帝。因此，任何宣讲“圣经的文字是死的”或“圣经已经过时了”等等都是藐视圣经的权威，而陷入异端的里面。
（2）批判二：基督论上的错误
三赎基督毫无根据地宣称，上帝曾经三次救赎人类，第一次是通过挪亚，第二次是通过耶稣，最后一次则是通过道成肉身的“三赎”（季三保）。季三保作为“神所立的基督”，不仅能见到地狱天堂，看穿人的心肠肺腑，还能像耶稣一样赶鬼治病，甚至让死人复活。在当今时代，基督就是三赎，除他之外，别无拯救。所以一切不信他的基督徒都将和非基督徒一样遭到审判，坠入“硫磺火海”。在他死后，又将其妻许明潮奉为“许赎”，认为他们分别是基督和圣灵的化身，是圣经中预言的“两棵橄榄树，两个灯台”（启11∶4）。受其影响，门徒会的成员在祈祷时可以不奉耶稣的名，却必须奉三赎或许赎的名，并且要见到三赎发出的“白光”，否则就不能与神同在。季三保根据使徒行传3章2至13节和申命记18章15节至19节说，三赎就是神所兴起的“那一体先知”，让人奉三保爷三赎的名祷告，可以免灾得平安。他们说三赎代表基督，许赎代表圣灵。
纠正：在基督论的里面很重要的一个教义就是耶稣基督在十字架上的一次献上的代赎。（徒4:12）十字架的死就是代理性赎罪，一个义人基督代替罪人为罪而死, 所以所有的人都死了，神为了救赎人类，把一个义人(彼前3:18) 定为罪(林后5:21)，当作万人的赎价牺牲了(提前2:6)。罪的工价是死(罗6:23)，一人代替所有的人死了，付了罪的工价(林后5:14)。一个义人代替所有的人死了, 所以所有的人都是死的(林后5:14).因此，基督的死为了赎所有选民的罪，代替人死了(来2:13-17)。与其说是为世界所有的人死，不如说是为解决选民的所有的罪而死了。[6] 基督代替万人的罪死了(彼前3:18)，所以一个人死了，所有的人都死 了(林后5:14; 多2:14)。他的死所流的血成了赎金(提前2:6)，把罪赎了(来9:12)。这样，罪不能再主张死亡。耶稣的死是对神的顺从，是义的行动.。根据顺从，达到生命即永生（罗5:18-19)。这样，基督复活了，他为之牺牲的人也复活了(林前15:21/22).。死亡因一个人进入人类世界, 而因一个义人的顺从, 达到了复活, 所有的人达到了生命(罗5:14-18; 林前15:21-22)。
基督教相信圣父、圣子、圣灵三位一体的上帝，崇拜的是耶稣，任何人不能自封为“活的耶稣”。而“门徒会”崇拜的是教主季三保，不是耶稣。他们胡说“老天爷也要换届，现在老天爷是‘三赎基督’”，极力吹捧季三保。“三赎”这个名字都有问题，难道世人还有第二，三次救赎吗？那样是降低耶稣（圣子）的救恩，因为神人之间只有一位中保就是耶稣。不要认“三赎”灵中的父，（太23：9）。凡说基督“再次”道成肉身的，必是“假” 基督的灵。称“三赎”，“许赎”为两棵橄榄树，两个灯台。（启11：4）。然而据他们所说“三赎”，“许赎”已经“归天”了，1997年12月，季三宝“三赎”死于车祸，“三赎” ，“许赎”的死因一般信徒都不知道。这是因为他们经常宣讲的死人复活，逃避灾难有自相矛盾。但是他们后来信徒都知道“三赎”已经去世了，据他们说，百日后，“许赎”许明潮也去世了。现在“总会”负责人为陕西省旬阳县人陈世荣。然而到现在“三赎”，“许赎”没有在据他们所说“锡安（西安）”做王，也没有见他们“复活”，明显他们不是两棵橄榄树，两个灯台，两个见证人。明显他们无法自圆其说，自相矛盾。
他们所说的主再来的日子，不是耶稣再来的日子，乃是三赎基督在西安作王的日子。他们根据以赛亚书的“锡安”，胡说就是中国的西安。
纠正：这里明显不符合“基督再来”的教义，再来是为了完成救赎（帖前1:10），解除恶（帖前4:16）和终结历史（徒1:11），基督再来也是中保者的统治完成（林前15:24/18），这是人恩典统治转向神的直接统治。通过基督的再来会施行审判，完成神百姓的造就，所以要除去恶，并作为历史的主宰者要终结历史而施行的。（太16:27）。
记录所犯之罪：他们叫信徒把自己所犯的罪记录下来，交给他们，一层一层地传递上去，最后交给三赎、许赎那里，放在他们的“约柜”中，代替信徒赎罪，所以他们称为三赎、读赎。假若信徒的罪没有放在约柜里，就表示罪没有被赎掉。
签名：所有的信徒都要登记签名，预表与三赎、许赎立约，不立约就表示在生命册上没有名字。
纠正：基督在十字架上一次性的代赎，已经彻底的洗净了我们的罪，无需再将罪“写下来”交给人放在“约柜”中。基督是神，是创造主，是统治者，也是立法者。但就是他成肉身，成为了人，披上了奴仆的形象(腓2:6-8)。成为主的奴仆(徒4:27)，一生为苦难的一生, 遭受耻辱和苦痛，结束了常人无法担当的一生。在他结束自己一生时，以人类史上最大的耻辱十字架的死来结束了世上生活。此后，虽有复活的荣耀，但是神的成肉身生，苦难和死都是极大的，难以言喻的卑下和耻辱。在这样的屈辱状态中，基督成就了救赎工作。担当我们的疾苦，代受我们的哀痛，因着我们的亏欠他的身体被扎，因着我们的罪恶他的身体受损。他担当了我们的罪恶，并且把他的灵魂即他的身体当作我们的赎罪祭物献上了(赛53:10)。他背负我们的罪，死了，又为我们罪的宽恕而祷告了 (赛53:11-12)。 他的一生一开始就背负罪，受苦，最终成了赎罪祭。因此，基督降世为人的一次代赎是不能被任何其他形式的赎罪所能代替的。.
[1]十二大教规：一是受周边人讥笑从而不敢再信的，二是自己病好了后不想信了的，三是不禁食的，四是不祷告的，五是不守安息日的，六是不传教的，七是打工赚钱的，八是生活不检点的，九是贪污教会内部钱财的，十是改信其他教派的，十一是脾气不好与家人邻居吵架的，十二是不按要求吃生命粮的等等。
[2]多样的手段：一是耐心教育，二是降职，如从教执降到点执，三是要求教徒做自我检讨，即他们所谓的“交清罪帐”，四是要求教徒以身说法的形式去劝说同样“犯罪”的教徒，即他们说的“变卖明证”，五是通过将教徒生活中的任何不顺心的事情与他们背离教会联系起来，将日常生活中的任何困境建构成是三赎基督对教徒的惩罚，从而达到精神上的强力控制，六是近乎软禁的方式，即他们的“开展学习”，退教或信教后不愿意信教甚至转而信其他教的教徒的所谓“学习活动”恐怕不简单地是学习具体的知识，不然，这些退教的教徒不会如此轻易就范，可能性只有一个，即教会内部对退教的教徒进行软控制，甚至如《广州日报》披露的湖南汉寿一位三赎基督教退教者被教会内部人员抓去毒打的暴力控制。
[3]六条原则：“如今你们信耶稣，首先给你们讲清楚：第一要忍耐，第二要和睦，三改脾气，四学好态度，五要爱人，六要在家孝父母，不敢糊涂。阿们。”
[4]十不该：“自高自大、嫉妒纷争、欺骗说谎、说长道短、横行霸道、嫌贫爱富、心起淫念、心中恼恨、哄神哄人、把主忘掉。”
[5]十大戒律：“西奈山传诫命，上帝说摩西听，一条一条写得清，神的儿女当遵行。第一条敬上帝，因上帝是独一，上帝以外没上帝，一切偶像是假的。第二条不造像，不跪拜不烧香，跪拜烧香是愚妄，莫把泥人当爹娘。第三条不妄称，神的名最尊重，若把古人当神敬，罪恶与拜偶像同。第四条守安息，安息日神定的，一切工作都休息，当进教会敬上帝。第五条孝父母，应许诫不可忽，二十四孝传今古，在世长寿多得福。第六条不杀人，不恨人不骂人，恨人骂人如杀人，将来审判难逃生。第七条不奸淫，见妇女不动心，起了淫念算奸淫，远报子孙近报身。第八条不偷盗，若偷盗神知道，财物不论大和小，私意拿走算偷盗。第九条不妄证，真和假要分清，若作假证陷害人，陷人入祸罪不轻。第十条不贪财，若贪财祸就来，不义之财是大害，丧身败家遭毁坏。十条诫命真神定，归主之人当遵行，耶稣替咱受罪行，快快悔改求永生。”
[6]根据卫斯理(John Wesley)的见解，基督的死解决万民的罪。罗马教会和阿明尼乌神学都收纳这个教导。但根据改革神学，基督转接选民的罪，并为他们死。
四、由国外传入中国常见的异端
（一）耶和华见证人（MEIGUO）
1、起源和发展：
耶证可说是十九世纪美国“基督复临”运动所产生的一个教派，但他们却自称有六千年历史，声称亚当儿子亚伯是第一个耶和华见证人，而耶稣门徒也是他们的人。耶证创办人是美国人罗素 (Charles Taze Russell)，1852年二月十六日生于宾州的匹次堡 (Pittsburg)，本属长老会，十六岁时为公理会会友，但信心已冷淡。后得复临派一些牧师的帮助，对圣经研究很有兴趣，就组织了一个查经班。
数年后，他从一份杂志看到基督已于1874年以隐形的方式复临，办报人是巴贝 (N. H. Barbour)，他将马太福音廿四章27、39 “降临” (coming) 一字改译为“同在” (presence)，罗素很认同，可是一般教会信徒却很不以为然，杂志销路锐减。罗素便要求与巴贝同工，并以金钱资助该事工。但后来两人因其他意见不合而分手，罗素于1879年自创了一份新的杂志，名《锡安守望台与高举基督同在》(Zion’s Watch Tower & Herald of Christ’s Presence)，即现今的《守望台》。
翌年，罗素开始发展查经班事工，在各州共成立了几十个查经班。起初他到各教会讲道，众人还接纳他。可是他愈走愈远，不但常预言基督什么时候回来，而且于1882年公开反对神是三位一体的教义。1884年，他正式成立了“守望台圣经文字会”(Watch Tower Bible & Tract Society)，自己出任社长，并开始逐家探访的工作。跟随他的人都认定他是启示录提到的老底嘉教会的使者，是神向教会发言的第七位，也是最后一位代言人。但他的预言全没有应验，他曾预言1914年主会再来，结果那年发生了第一次世界大战，耶稣没有回来，他却于两年后离世。
罗得福 (Joseph F. Rutherford) 接任后，于1931年将机构易名为 “ 耶和华见证人会” ，另出版一份新的杂志，即现今的《儆醒》(Awake)，目前发行量高达一千多万份，读者遍布50余国。另一份杂志《守望台》的发行量则达二千万份，译成一百多种语言。罗氏曾预言1925年亚伯拉罕、以撒、雅各复活统治世界，当然也没有应验。
第三任会长是挪拿单 (Nathan Homer Knorr)，他很注重训练信徒传道，发展一套严谨的拍门传道方法，1943年还创办圣经学院训练宣教士。另外，在文字方面，也出版了一些教义及帮助出外传道的书，而最重要的是1961年出版的《新世界圣经新译本》(New World Translation of Holy Scriptures)，申明目的是要避免传统的错误，其实是窜改圣经，以配合耶证的信仰。例如有关耶稣神性的经文如约翰福音一章一节“道就是神”的“神”字是英文小字，意即诸神中的一位，不是独一无二的神。又如将歌罗西书一章十五节“爱子是…首生的”改成“是被造的”，在十六、十七节中凡有“万有”及“一概”词句改成“其余所有的”。
在挪拿单就任其间，海外推展的工作很有成绩，由1942年的54个国家，至1961年增加到185个国家。
第四任会长樊示 (Frederick Franz) 曾预言1975年会发生阿米吉多顿大战，许多信众变卖家产，全时间投入传道工作，结果也是落空，许多人离开耶证。汉斯朝（Milton G. Henschel）于九二年担任会长之时，领导集团平均年龄是八十余岁，他算是较年青与较有活力的人。
目前全球参加耶证聚会的人估计超过一千万，他们广传的工作得力于文字书刊，另外就是他们的拍门传道工作。耶证规定每个信徒每月必须花100个小时传道，又要卖出至少100份杂志和40本书，还要写月报交给长老。这是他们得救的条件之一。长老将这些工作报告存入个人档案，再转交纽约总部的总档案。忠心的会友会被选拔“监督”会友的生活行动，若有背道不忠的行为，例如阅读反对耶证的资料，或质疑领袖的教导或教会的领导，就会受严厉警告，而且长老有权取销“背道者”的救恩，甚至干涉他们与家人的来往。
2、基本教义：
耶和华见证人称他们自己是真正的基督教徒，但他们并不是。他们并不采用一般圣经的翻译本，反而是用他们自己的 “新世界译本”。
耶和华见证人的教义中，一项重要的特点是他们激烈的排斥三位一体上帝所传递的基督教信条。他们将天父和他儿子分别开来，而且他们不相信耶稣就是上帝。所有出自圣经宣讲的圣灵，如“神就是灵”以及仁爱都不见了，取而代之的是将圣灵视为是一种力量。他们观念里的上帝并非如基督教的要旨般，反而像是一个阴森的复仇者。在见证人的教义中，耶稣基督是位慈悲救世主的观念被摒除在外。服从法规、优点及方针被认为是人类获得拯救的基本要素。
守望台协会宣称他们的教义是以圣经为基础。然而，事实上他们是将圣经转化成一种标准要义——专选择那些可以坚固耶和华见证人特定经文。他们每一位就像是一个挂钉，覆以圣经的外层，而守望台协会便将教义挂在上面。
耶证的会友不抽烟喝酒，不庆祝圣诞或用圣诞树，宁死不接受输血，不向国旗敬礼，不投票及不介入政治，也不参军。
3、从系统神学视角看该异端思想：
（1）批判一：圣经论上的错误
错谬思想：耶和华见证人表面看来，他们只根据圣经，但实际上，他们有与圣经具有同样权威，甚至更具权威的东西——《守望台》、《导至永生的真理》、《上帝是那不可能说谎的吗？》等。就算圣经没有说是绝对的，若这些刊物说是绝对便是绝对。还有，他们的圣经也是采另一译本，是经过篡改的新世界译本（New Word Translation）。
纠正：正统基督教的信仰是建立在神的话语基础上的，《圣经》是信仰的绝对权威，任何文字性的出版物都不能与《圣经》的权威性相比。神向人启示的事都已经完全记载在《圣经》里，再不需要其他的启示（启22:18/19）。所以，人要若要认识神的事，可从《圣经》中得到足够的答案。其它的书籍只能作参考书，绝对不能与《圣经》的权威相提并论。耶和华见证人的出版物《守望台》、《导至永生的真理》、《上帝是那不可能说谎的吗？》等书籍的权威性已经超越了《圣经》，成了耶和华见证人信徒信仰的绝对权威。况且他们所使用的圣经的译本是服务于他们的教义而翻译的“新世界译本”，并不被基督教所承认。通常，异端都在圣经以外，加上比圣经更具权威的东西或人，因此，耶和华见证人的信仰在圣经论上存在严重的问题。
由于他们的解经是根据他们的神学，所以他们在翻译圣经时会迁就他们的神学观点，于是产生了新世界译本（New World Translation）简称“新世”（N.W.T），来支持他们的神学思想。例如：哥罗西书1章15至16节“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。”新世译本在此加了一些东西进去：“因为‘一切其他的万有’都是靠他造成的”、“‘其他万有物’都是藉着他造的。”、“他在‘其他’万有之先；‘其他’万有也是靠他而立”。新世译本在这里加了四个“其他”，是在原文中所没有的。他们所以要这样加，是因为他们的神学信念，认为的万物，因此硬生生的将四个不在原文中的“其他”加入圣经之中，与我们的圣经完全背道而驰。圣经中明说“万有都是藉着他造的”，若耶稣也是被造的，岂非耶稣也包括在这“万有”之中？亦即耶稣造自己？圣经却并非如此。耶稣根本不是被造的。
又一例，希伯来书1章8节“论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。”他们在新世译本中将之改成“论到子却说：神就是你的宝座。”原文却不是这样的，因为若不改此翻译，则明显可见希伯来书的作者清楚讲到“子”便是“神”。
以上两例已经清楚的说明了，新世译本的错谬性，绝对不可以当作神话语来使用，乃是活生生的篡改神的话，为其异端思想所用。
（2）批判二：神论上的错误
错谬思想：否认三位一体的神，认为不合理性。主张独一神观，认为旧约中所指的耶和华才是唯一的真神。认为基督徒所相信的“三位一体”的神是错误的，因此指责基督徒敬拜基督是敬拜偶像。认为这是撒旦的理论，只有耶和华是真神，也只有耶和华创造世界。
他们收集德国、荷兰等各地迷信观念之图，来证明三位一体是不可能的，是异教教义。其实那些根本不是三位一体的教义，我们的根据与之完全不同，他们根本没有三位一体，也没有出现三位一体的用语，耶和华见证人只不过硬生生地将一个三面（有些是四面）的像当作三位一体，因此这些图的本身只是他们自己的根据，他们收集了这样的东西说它们是异教的三位一体，然后说基督教只不过是异教而已。[1]
纠正：在基督教的教义中，有不少是需要从理性角度理解并接受的，但其中也有些教义是用理性无法理解、也无法接受的。如神创造天地、挪亚时代的大洪水灭绝世界、以色列人过红海如履平地、耶稣从童贞女的身体中诞生，以及耶稣从死里复活等信仰内容，都令人迷惑不解。因为这样的超自然的、非理性的教义，许多现代人犹豫不愿意相信。但相比之下，更让人难以理解的便是“三位一体”的教义。这一教义从2世纪开始由教父们教导，同时亦引起许多争论。直到5世纪，三位一体论被公认为教会的基本教义。其后虽时有争论，但到现在为止，教会传统上将此教义认定为基督教信仰和神学的核心教义之一。
最初言及三位的相互关系者是2世纪后期安提阿教会的监督泰奥匹卢斯（Theophilus）他使用“特立阿斯”一词，主张父神和耶稣及圣灵并不是独立存在的神，而是由三位形成的一个神性。将此信仰内容发展光大的是德尔图良、爱任纽和东方教会三大神学家，最后由奥古斯丁确定为甚至毋需再加说明的确定教义。约5世纪时制定的著名的《亚大纳信经》的第三项有如下的告白：“大公教会信仰即：我等敬拜一体三体、而三位一体的神。”[2]现代正统基督教会的信仰告白的《使徒信经》，可以分成三部分：分别为“父神”、“耶稣基督”和“圣灵”。可见，三位一体是三者同尊、同荣、同质的，三而一，一而三的真神。
因此，从这里可以看出，耶和华见证人所持有的是“独神论”信仰，他们说：相信三位一体的人就是相信三位神。换言之，他们相信只有一位（圣父或耶和华）是神。他们教导说，耶稣是受造物（不像父一样自存的），而圣灵只不过是神能力的一个名称（不像父一样有位格）。独神论者（Unitarians），承认神只有一位，但否认有三个“互不相同且都是神”的位格。“多神论”者（Polytheists：“许多”Poly+“众神”theos之意）相信有超过一位可以被称为神的，但不相信这些神有一个相同的本质或本体。三位一体的教义可以用三句话表示：1有一位神，2圣父是神，圣子是神，圣灵也是神；3三个位格彼此有别。我们可以看到，这教义以这样的方式陈述，就小心保守了两个看似矛盾的真理，即神的“合一性”（unity）和“复数性”（plurality）。前者认为神只有一位，后者则认为神有三位。人们通常认为这是不合理的。从表面上看“独神论”和“多神论”看来比“三位一体论”容易了解，但我们别以为“容易了解”这理由足以让人赞同它们，而反对历史上的基督教，因为主曾藉先知以赛亚说：“我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。”（赛55:8）换言之，我们须谨记：三位一体不是一个因为看来合理所以让人相信的教义。我们相信三位一体的理由只有一个，就是圣经不容许有其他观点。现在让我们思想一些要求我们必须相信三位一体论的圣经真理。
圣经清楚教导我们，只有一位又真又活的神。（王上8:60，林前8:5/6，赛44:6）在圣经中没有其他真理这么反复强调，也没有其他教导这么前后一致：只有一位神，他真实存在。圣经也清楚教导我们，不只圣父是神，圣子和圣灵也是神。既然根据圣经“圣父是神”是个事实，没有争议，我们就只有用一节经文引证：“从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）圣经也同样宣告圣子是神：诗篇45篇6节论到弥赛亚时说：“神啊，你的宝座是永永远远的”以赛亚书9章6至7节也提到：“有一子赐给我们……他名称为奇妙策士、全能的神……”新约则有：“道就是神……”（约1:1）当多疑的多马明白事实之后，他来到耶稣跟前跪下说：“我的主！我的神！”（约20:28）所以，神子基督称为神，乃是毫无疑问的。同理，圣灵也是神，引据和论证也都类似，所以每项证据我都举一个事例。圣灵在使徒行传5章3至4节被称为是神：“彼得说‘亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵……你不是欺哄人，是欺哄神了。”哥林多前书2章10节让我们看到圣灵也做只有神才能做的工：“叫人活着的乃是灵”（约6:63）圣灵也拥有神所享有的敬拜和尊崇。耶稣说：“人一切的罪和亵渎的话都可以得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”（太12:31）我们再次看见，既然圣灵被称为神，有神的属性，做神的工作，被尊为神，我们只有下这个结论：圣灵是神。
这里我要花些时间与文字和大家把“三一神论”搞清楚，因为好多异端都是在“三一神论”上出现错谬。下面我们说明一下这三个位格虽各有不同，但他们在权柄和荣耀上是同等的。在早期教会历史中，当人想解决三位一体的奥秘时，会落入两个严重的错误之中：（a）一个错误是“形态论”（Modalism）。根据这个观点，神是一个位格，但他“扮演不同的角色”，很像出现在戏剧中的一个演员，起初饰演一个角色，之后（急忙改了装）就又扮演另一个角色。他们相信，当神扮演圣父时，便无圣子和圣灵存在。又当他扮演圣子的角色时，就没有圣父和圣灵了。教会反对这说法，其理由非常简单，因为神三个位格同时把自己显明出来。“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3:16/17）当基督站在人前，圣灵就降下来，而父同时从天上说话。因此不可能只有一个位格却连续扮演不同的角色。（b）另一个错误称为“神格唯一论”（Monarchianism）。这名称自然是从Monarch这字来的，指君王。“神格唯一论”的基本观念是：三位中只有一位神是真正的“王”，于是他们说“父神大过圣子和圣灵”，并且不相信三位权柄和荣耀是同等的。这说法似乎颇与圣经吻合，因基督曾说“父是比我大的”（约14:28）。倘若我们只看这段经文，会以为在这个古老的看法有点道理。但如果我们读腓立比书2章6节，就会知道为何教会反对这个错误说法，因为基督“本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的”。就他的神性而论，基督与父是同等的。如果就他的人性而论，因他自愿谦卑，于是他会说“父是比我大的”。记住这一点，我们便不会被耶和华见证人会的异端吸引了。
（3）批判三：基督论上的错误
错谬思想：耶和华见证人认为耶稣是被造的。他们根据之一是箴言书8章22节“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。”他们说这个“我”是指耶稣而言，在创造万物之前，耶和华先创造耶稣，是第一个灵体，接着便藉着耶稣为工师（箴8:30）创造宇宙万物。另一根据为哥罗西书1章15至17节“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。”在此他们将“首生”一词被他们解释作“首先被创造”，根着才创造其他万物。[1]神最初造了两个大能的天使，就是米迦勒和露西弗。露西弗背叛了神，成为了魔鬼，米迦勒被差到人间成为耶稣。他们又认为耶稣未来世界以先是天使长米迦勒，降生后完全是人，没有神性，直到受浸时才受膏成为弥赛亚。他们把约翰福音1章1节译为：“太初有道，道与神同在，道是一个神。”耶稣在世时并不是具有人性和神性，他在世时只是一个纯粹的人，与未犯罪的亚当相同。耶稣这个“人”在十字架上的死是永远的死了，是遭受了永远的毁灭，永远不复存在。他们说耶稣并没有肉身复活，只是灵的复活而已，空的坟墓不能证明耶稣复活的事。他的身体或被上帝取去或化成气体，无人知道。为了赏赐耶稣的顺服，上帝赐给一个神性的灵体，所谓复活的乃是这个灵体。基督也不会肉身再来，只是灵的出现而已，人的肉眼看不见的。事实上，他们相信基督第二次再来已于1874年发生，后来又改为1914年。多次更改后，现已不再宣布。
纠正：我们先来看一下基督论中所阐述的基督的神性。若攻击耶稣基督的神性，就是攻击基督教的生命。因为正统信仰的核心，都承认基督以代替性的死，为失丧的人完成救恩。如果耶稣只是一个人，他就不能以死拯救世界。因为他的神性，他才有一个无限价值的死，这样他才能以死代替全世界。
主耶稣基督的神性，乃是基督教的中心教义；我们要试验那些灵是出于上帝与否，我们要分辨谁是真先知，谁是假先知，便可以这个教义为基准。关于主耶稣基督的神性，既有显著而充分的例证，我们实在不能理解为什么现在那些新派，尤其是“神体一位论”的所谓“基督教”学者，仍是不信主耶稣基督之神性。凡是不信主耶稣之神性，仅以他是一位导师或先知的人，便是昧于圣经的真理，便和真理之源——上帝，没有属灵的关系。因为除非在灵里面重生得救的人，是断不会了悟这种真理的，也断不会承认耶稣基督是主的。一个没有蒙圣灵光照的人，在其眼中，主耶稣仅仅是一个寻常的人，至多以为他是一位有崇高理想的伟人，或是高超人格的圣人。所以，保罗说，凡是承认耶稣基督是主的，必然是一位重生的人，也必然是一位得救的人。
主耶稣神性最重要的证据，乃是他自己的见证，他自知他就是上帝，他对反对他的法利赛人说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去；……你们的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”（约八14－18）倘使他不是真神，则他必是一位大言欺世的骗子，或神经失常的疯子，断不能为世人所信从而敬拜。圣经的记载，使我们很清楚地看到，他就是上帝。其一，他自称有神的属性：他有永生（约17:2/3）；他无所不能（约14:14；太28:20）；无所不知（太11:27）；无所不在（太18:20，28:20 ；约3:13）。其次，他自称有神的特权；他应受敬拜（太14:33），是安息日的主（可2:28）能行神迹（太11:4/5，14：19，1:21，15:30，1:31；路8:41/56，9:1/2；约11:40，1:44）；有赦罪之权（太9:2/7；……）；为末日审判者（太7:21，1:23，13:41/43，19:28，25:31/46；可14:62；路9:26，22:69/70）。关于主耶稣的神性，并不是一个空洞的教义问题，而乃是一个有关永生和永死的重大问题。一个人是否永远沉伦，抑或重生得救，胥视其对于这个问题的信仰和态度而定。
我们再来看一下关于耶稣基督复活的教义。基督复活，其意义非即仅为身体灵魂重新相联，死而复生；而乃是他的整个人性，包括身体和灵魂，重新回复到他太初原有的能力和完善，甚至达到一个更高的地位和程度。他被称为“睡了之人初熟的果子”（林前15:20）；是“从死里首先复生的”（西1:18 ；启1:5）。从哥林多前书15章42至44节来看，可知信徒将来的身体是不朽坏的，不能毁灭的；是荣耀的，满有属天荣光的；是强化的，富有新的能力的；是灵性的（这不是说精神的，或抽象的），乃是一种完善的灵器。主复活的身体，乃已经过重大的变化，他能忽然显现，忽然不见，非常神奇；但却又是一个真正的身体（路24:39）。但是这一个真正的身体，又非等于说是“血肉之体”；哥林多前书15章50节所指的血肉之体，乃是指我们现在的一种必死的物质的必朽坏的身体而言。主耶稣复活以后的身体，乃赋有新的元素，可以适应属天环境的荣耀的身体。还有一点须注意的，主耶稣复活以后，他已变“成了叫人活的灵”（林前15:45）。总之，主耶稣复活，乃有三大意义：（1）这乃是宣告最后的仇敌（死）已经消灭；他已付了我们的罪债，使我们可以承受永生的应许。（2）这乃是象征基督奥秘的肢体（即信徒）之称义、重生、以及将来复活的盼望。（3）这不仅是一种象征，而且是确实的凭据，可以藉此使信他的圣徒，得以称义，重生和复活。
主耶稣基督的复活，和常人的复活不同，乃是凭其自己的大能。他说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来”。又说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死”。但是复活不是基督单独的工作，圣经里面，常常说是上帝的大能，特别是指圣父的工作。复活既是上帝的工作，不是基督单独的工作；因此上帝的第三位——圣灵，对于复活工作，也必积极参加，有重大的作用。
近代学者，惑于经验主义的浅见，对于身体复活的道理，提出严重的反对。他们的理由，认为人死以后，身体分化，各种成分，便分别进到其他动物植物以及人体之中，安有再行归回，恢复其原有形体之理。主是说者，可以马新托虚（Macintosh）为代表。马氏之说，乃属一知半解，自鸣科学，其实并不科学。因为照近代科学的研究，我们现在活着的身体，其构成的元素，如氢、氧、氨、碳，以及磷、碘、铁、钙，……各质，乃是时刻新陈代谢，在不断的变化之中，约有百分之九十八的元素，不能存留到一年以上。易言之，纯从物质的原素来说，即使我们活着的人体，乃是年年不同，可说是时刻分化，然却并没有使我们解体。何况复活乃是超经验的，超科学的，乃是上帝的神迹。现代真正的科学家，没有敢反对神迹的。复活的身体，和埋葬在坟中的身体，其成分并非完全相同（即使我们活着的身体，其成分每年有百分之九十八要新陈代谢；过了几年，形体便非旧观）。关于此点，保罗在哥林多前书12章35至38节曾用浅明的比喻，阐明复活的真理，以及将来形体变化的道理；认为所种的若不死就不能生；将来所收的必非复现在所种的形体。
最后，我们共同来探讨一下关于基督再临的教义。再临一词，在圣经原文，有三个不同的字，其一为“parousia”，这是引用最多的一字，意指“来临”或“降临”。其二为“Apocalupsio”，此字含有“启示”之意，乃是指其隐藏的荣耀与威严，向世人揭晓之意。其三为“Epiphaneia”，乃谓主荣耀显现，意指那所要显现的，乃是荣耀之事。
基督再临，和他第一次降世不同，乃是带着能力权柄，和众天使从天上在火焰中显现，建立他的国度；其目的乃在审判世界，完成其救世的大功。那时世人和天使，死人和活人，都要照他们所行的在他审判台前受审判。作恶的要受可怕的审判，永远的苦刑；行善的，要得到永远的荣耀，在他永远的国度里，享受完满的喜乐。这乃是主耶稣基督最后完全的胜利。“到那时，他便要把国度交还天父，重新恢复他和圣父圣灵在三位一体中固有的关系，完全享受在未有世界以前，他所有的荣耀，并且要永永远远掌权。这乃是主耶稣尊荣之境的极峰，而且是在世界的末了天下万民所要众目共睹的事实”！所以基督教不是空洞的哲理和教义，乃是永活的上帝和他被赎的子民，联合所发生的大能。人类历史的归趋，乃为救主耶稣带着能力权柄和众天使从天荣耀再临。其时日主虽未曾明白晓谕，亦非吾人所能悬测；然而实在却早已规定，而且要在我们不提防的时候，忽然临到，因此我们应当时刻警醒，准备等候。
圣经却教训我们要盼望他有形有体的再临。使徒行传1章11节，明明白白指示我们说：「被接升天的耶稣……他怎样往天上去，他还要怎样来」。更应注意的，五旬节以后，圣经里面，还是一再教训我们要等候基督的再临，这又可证圣灵降临，并非等于耶稣再来；二者显然不得并为一谈。重要的是关于基督再临的时间不是我们能推测出来的（太24:36），因此，耶和华见证人会在经过错误的几次推算之后，就此不再预言再临的时间。
（4）批判四：救恩论上的错误
错谬思想：他们认为救恩是好行为的报偿，凡信耶和华独一真神，且委身遵行神的旨意，又忠心献身事奉的人，将得永生为赏赐。将来有十四万四千人得享天堂的荣耀，其余的人会在地上的乐园里享福。“耶和华见证人”自视为他们就是天上那十四万四千位参加“羔羊婚筵”且受过“圣灵膏抹”的人（启14:1/3），只有他们才能重生而成为上帝属灵的儿女。他们将来会到天上与基督一同统治世界，而现在他们也是上帝已经建立在天上的“新规制”也即“神治组织”的代理人，所以他们有权替上帝的王国发言。后来，“耶和华见证人”的附从者越来越多，一方面固然能成为“王国的好消息”得到印证而引以为忧。
纠正：我们先看一下关于“十四万四千人是忠心的耶和华见证人，是已经在天上了”的错误理论。启示录7章4节“我听见以色列人，各支派中受印的数目，有十四万四千。”接着列出的，是以色列人每一支派有一万二千，可见十四万四千全是以色列人。他们尚未出现，将于大灾难时才在世上出现。启示录第6章的六印已使世上死了四分之一的人，这六印显然尚未出现，世上尚未死四分之一的人，因此尚未进入大灾难。启示录7章9至10节，14节“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。”“我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。”这些人在天上，十四万四千人在地上（启7:1）。可见耶和华见证人要成为十四万四千人是绝对无此可能的事，因他们并非以色列人。此外，成为十四万四千并没有什么特别，他们必须经历大灾难。但在主基督里的门徒，肯定会被提，脱离大灾难之苦，并要与主同作王。
我们再来看一下因信称义的教义。因信称义是宗教改革时期的一个主要论点。保罗在致罗马人书及致加拉太人书中, 特别强调, 人称义不是倚靠行为, 而是藉着信心(罗3:28; 加3:11)。按照人的本性, 他本是忿怒之子, 应受地狱之刑, 但神因他的慈爱和恩典, 在基督耶稣里彰显了另一条出路, 即罪人可以靠着基督之功德, 用信心领受他的义, 以致被神宣称为义人(罗3:19-24)。
称义是神白白恩典的作为，神借此白白赦免我们一切的罪孽，悦纳我们在祂面前为义人，这惟独是因祂将基督的义算为我们的，而我们只凭信心接纳了。称义是基督教的关键和根基。在称义上发生错误是危险的，就像地基产生了缺陷一样。透过基督而称我们为义，是我们生命的泉源。把腐败教义的毒倾倒在这泉源上是可咒诅的。路德曾经说过：”在他离世之后，因信称义的教义会遭受腐败。”在现今这个世代中，阿民念派（Arminians）和索西奴派（Socinians）已经把一只死苍蝇，丢到这宝贵的膏油里面了。我会努力地随着光照我的圣经之星的带领，进入这奥秘的要点里。
称义起因（causa）的动机和基础，是神白白的恩典；安波罗修对此作了更深入的解释：”称义是祂白白恩典的作为，这恩典并非来自我们自己，而是出于神白白的恩典。”带动其它轮子奔跑的前轮，就是神的爱和众恩惠；这就好比一个国王，白白的赦免了一个犯人。称义是来自神白白恩典的怜悯之心。神并不因为我们的配得，而称我们为义，而是借着称我们为义，来使我们配得。三位一体的每一位都在使人称义的事上有份：圣父被说成称我们为义的。“……有神称他们为义了”（罗八33）。圣子被说成称我们为义的。“……在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了”（徒十三39）。圣灵被说成称我们为义的。“……并借着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了”（林前六11）。圣父称我们为义，在于祂宣称我们是无罪的；圣子称我们为义，在于祂把自己的义归给我们；圣灵称我们为义，在于祂完成了我们称义的工作，并且把印记盖在我们的身上，直等到我们得赎的日子。
（二）统一教（韩国）
1、起源和发展
“统一教”（Unification Church）的全衔是“基督教统一神灵协会”。他们用的虽然是“基督教”的名义，文鲜明与他的信徒也宣称：统一教与基督教相容，但事实上，是一个与基督教信仰有强烈冲突的异教。我们可以说，“统一教”是剽窃基督教、佛教、韩国民间土著宗教（如花节道）、神道教、道教、西方哲学、似是而非的科学和歪曲的历史，将这些揉合在一起的混合主义新兴宗教。《时报杂志》曾经给“统一教”作了如下的评论：‘在本质上，“统一教”的神学用了许多圣经人物和事件，事实上，只是名义上的基督教。“统一教”还加了一些成分，使它成了古怪的混合物：神秘主义、电机工程、道家的二元论、通俗的社会学和难解的形而上学术语。’
“统一教”以文鲜明（ReverendSun Myung Moon）为教主。数以百万的统一教教徒们，奉文鲜明为“再世弥赛亚”的神明、真父和先知。“统一教”发迹于韩国，它的创始人文鲜明，系农历一九二○年一月六日，生在北朝鲜一个长老会家庭。文氏在主后一九四四年加入一个基督教异端，受教于自称是救主的金百文，在金氏所建的“以色列修道院”修道六个月，受其影响颇深；因此，统一教的经典《原理讲论》，其内容和用词诸多类同于金氏的《圣神神学》。
文鲜明于一九四六年自创“广海教会”，不久即因被控与女教友犯婚外通奸罪，而遭北朝鲜共产政权拘捕下狱。文氏后来十分反共，可能就是因为此次牢狱之灾所引起。一九五○年十月，文氏逃到南韩。一九五四年，正式创立“统一教”。一九七二年，文氏在美国纽约建立总部和训练中心，以美国作为“统一教”的大本营，这成为“统一教”的转折点。一九七五年，文鲜明开始差派传道员到世界各地去宣传教义，使“统一教”成为一个世界性的宣教组织。
2、基本教义
文鲜明自称是再世“弥赛亚”，“时候满足，上帝差遣他的使者去解决人生和宇宙的基本问题，他的名字是文鲜明。”摩门教的创办人，只说自己是先知，是最伟大的先知，但他从未说自己就是基督、是弥赛亚。而文鲜明竟然公开说，自己就是基督。统一教徒都说文鲜明是万主之主、万王之王。他们相信他们的真父文牧师，虽然现在尚未征服、统治这个世界，但他们相信那个时日快到了，文鲜明就要统治世界了。
文鲜明说耶稣的使命只完成了一部分。耶稣必须在地上与一“无罪”的女子结合，产生“无罪”的后裔，如此才能完成其救赎的工作，只可惜耶稣在未找到这位“神所选召的无罪之少女”与他结婚之前已经被钉死了，所以他只救了人类的灵魂，却未救赎到人类的肉体。经过耶稣这次“向他显现”后，他便声称见过摩西、释迦牟尼及其他“圣者”向他显现及与他谈话，告诉他神不要我们太狭窄，并且会不断地派遣更多的圣者来到来到这个世界，但是他们都只是先知、是圣者，而不是弥赛亚。
1960年，文鲜明与一位南朝鲜的19岁少女结婚（在这之前他已经结过好几次婚），他说这个婚筵应验了《启示录》19章所载羔羊之婚筵，他说羔羊已经回来了，回来之后就要与他的妻子结合，就是“真母亲”，就是这位19岁的少女。他自己则以弥赛亚再临的身份，再次有形有体地向世人显现，他的妻子是无罪的，是圣洁的。
他的教义是窃取了基督教、佛教、道教、西方哲学、朝鲜民间宗教，将之混合为玄虚的统一教。他的教义主要建基于《周易》的阴阳观，他从希伯来文“亚当夏娃”中随意发挥阴阳性，同时在弗洛伊德精神分析学上，加上佛教萨满教的说法，承认人有轮回，主张活人死人可以相通。
性在统一教的救世教义中，扮演了奇怪但却具决定性的角色。就文鲜明而言，所谓的”三位一体”不是圣父、圣子及圣灵的组合，而是男人、女人及上帝。最初，亚当及夏娃是被假定将与上帝形成”三人一体”的，但是夏娃却被撒旦所变的蛇所引诱，并发生关系。这导致精神上的堕落。之后，她又与亚当发生不正常的关系，结果又造成了肉体上的堕落。因此，一种精神及肉体上的救赎需求产生了，而这就是为何耶稣基督会诞生的原因。然而，基督的传道却未成功，因为祂的弟子背叛祂。原先的理想是，基督应该结婚，并依此制定救赎的婚姻。不过，祂在天堂将这理想实现了。在那儿，祂与圣灵结婚，并藉此担保精神上的救赎。可是，肉体上的救赎并未成功。因此我们现在需要一位新的救世主，即再现的神。而他能够在肉体层次上建立所谓的三人一体，就如同基督在精神层次上所作的一般。文鲜明称他自己是新的救世主，并宣称与其现在(第三任)的太太在公元1960年订立了”基督婚姻”的婚约。当然，年轻人确实是需花费许多时间及精力在寻求其伴侣，然后结婚、生小孩。可是在统一教里，他们不需如此费心。因为文鲜明在当中担任着媒人的角色。事实上，就其追随者所需的救赎而言，这是必须的：这种事先安排的婚姻是进入”神圣家族”的入口。文鲜明挑选一对对的伴侣。只有在极少数的例子中，他会尊重当事人的感受。经过挑选后，所有的伴侣会被给予一段短时间来思考，而如果他们双方同意，便向文鲜明跪拜。结婚之后，他们可能被分派到世界上任何一个地方，忽略了小孩需被教养的问题。所有追随者的时间都完全被这运动的伟大理想所占据，根本没有时间培养私人生活。实际的婚礼是与酒的典礼一起举办。在那，有许多夫妻喝着混有文鲜明自己血液的酒(模拟圣典)，及举行洒水仪式(模拟洗礼)。婚礼的最后部份是赎罪仪式，在过程中，恶魔会被从身体里击出。当这对伴侣以木棍互打对方三次后，仪式就算完成。之后，一种为期三天的典礼开始-不由自主地被引入介绍婚姻及婚姻关系。藉此，他们被他的家族所承认，而他们及其子女将享有他家族所谓的清白。
3、从系统神学视角看该异端思想
（1）批判一：圣经论上的错误
总结一下其错误的圣经教义：1．圣经未完全，仍有待新启示2．神现在仍有启示3．文鲜明有从神而来直接之启示4．《神圣原理》(The Divine Principle)乃神完全之启示5．圣经只合犹太人，未及全球，《神圣原理》乃给全球之真理 6．圣经不合时
根据《原理讲论》给文鲜明的介绍：“时候满足，神差遣祂的使者去解决人生和宇宙的基本问题，他的名字是文鲜明。”文氏宣称他能与灵界交通，并且获得基督的启示，要他完成基督未能完成的工作，所以他是耶稣的继承人。
文鲜明错解圣经：引用启示录七章二至四节说，神的子民，新以色列人，出自“日出之地”（即东方）；在东方众民族中，韩国人就是神所拣选的民族，以代替失败的以色列人，而弥赛亚必出自韩国，藉此指出文氏就是“再世弥赛亚”。弥赛亚第一次降临（即耶稣）是由女子所生，有血肉之躯，第二次降临（即文鲜明），也一样是由女子所生，有血肉之躯。
文鲜明又将以色列的历史划分为七个年代：（1）在埃及400年；（2）受士师统治400年；（3）王国统一120年；（4）王国分裂400年；（5）被掳70年；（6）复国140年；（7）等候基督降生的时期400年。他根据上述的七个年代解释说，在神的计划中，基督教的历史也可划分为七个阶段：（1）受罗马帝国迫害400年；（2）教父时代400年；（3）统一的基督教帝国120年；（4）东西罗马帝国分裂400年；（5）教皇被放逐70年；（6）文艺复兴140年；（7）等候弥赛亚再世的时期400年（注：文艺复兴结束于主后一五一七年，而文鲜明生于主后一九二○年，故大约相隔四百年）。
在“统一教”中，《原理讲论》被视为他们的经典。这本书是文鲜明的手下辑录他的言论而成的，它在教徒们心目中的地位，比基督教的圣经更高。《原理讲论》声称，圣经不是真理的本身，只是表达真理的工具而已。圣经的教训已经老旧过时了，已经不合时宜了。文鲜明既然是弥赛亚再世，是人类的真父，他的言论就是“神性的原理”，就是活的圣经。将来当“统一教”取代基督教之后，他们就不用再引用圣经了。因此，“统一教”最高的权威就是文鲜明，他就是一切教义的根据。“统一教”一面引用圣经上的话，来为他们的理论作解释；一面却又认为圣经是不完全的。他们说：“当真理的新意出现时，可能使宗教徒不喜悦，尤以基督徒，因为他们相信他们现有的圣经是完全和绝对的。”
纠正：先从启示论的角度来看一下文鲜明所谓“除圣经以外还有启示”的谬论。文鲜明声称圣经未完全，仍有待新启示。但我们相信圣经乃神对人完全之规范性启示任何人不得增加或减少。启示录22章18至19节“我向一切听见这书上预言作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写生命树和圣城删去他的分。”神在这里非常地严厉警告那些随意去删改圣经、删改神的启示、去冒称神的启示的人，告诉他们任何人若将之加多或减少，这样的人在生命册上是完全无份的。我们相信神仍然继续对他的子民有引导、有灵感、有继续不断圣灵的感动，但我们绝对相信规范性的启示已完全结束了，不会再有所谓的「启示」了。
文鲜明说神现在仍有启示，并且说他每一日都与神面对面的谈话。但我们相信神规范性启示已停止，这并不表示我们与神没有沟通，我们可以与神面对面的倾谈。但是我相信一个真正与神面对面倾谈的人绝对不会是一个好像文鲜明一样犯罪的人，淫乱不堪，我相信我们所相信的神绝对不可能和这样的人面对面倾谈。我相信一个真正与神面对面倾谈的人肯定是跟从神的旨意行事为人的人，如亚伯拉罕、摩西，当他们真的肯追求神的旨意时，神便乐意向他们显现，建立一个密切的关系。但当一个人犯罪时，神会离开他。文鲜明的奸淫、说谎、虐待其他的人、恶待他的妻子，已可看出这样的人绝不可能与神有面对面的倾谈，那只不过是他的自夸。
权威是什么的问题，可以决定信仰是否有偏差。也就是说我们信仰的标准是什么，导致我们的信仰方向。所以，权威是能要求顺服的权利和权柄，在基督徒的观点看，只上帝抱最高的权利和权柄。上帝因为是创造者，是人类的主人，所以能要求我们顺服，还有，我们违抗上帝的旨意，感觉良心的谴责也为上帝的权威。这一权威的表现形式就是神所默示的《圣经》。《圣经》是启示的见证，而不是启示的本身。《圣经》为基督作见证的，所以圣经就是启示的见证。圣经的内容是以基督为中心来诠释的。若不是以基督为中心来诠释，圣经就会被误解，基督被魔鬼来引用。文鲜明，说《圣经》已经过时了，并且说除《圣经》以外还有新的启示，这就说明：除《圣经》之外的启示不是为基督作见证的，而是为文鲜明这个“教主”作见证的。因此他自己的著作《神圣原理》被称为“活的圣经”是比圣经更具有权威性的经典。因此可见，统一教在圣经论与启示论出现严错缪，我们要坚决抵挡。
文鲜明说《神圣原理》（TheDivine Principle）乃神完全之启示，从内容来看，《神圣原理》根本就是异端学说、邪教学说，如何才能向统一教徒指出其自相矛盾之处呢？只要首先问他：“你是否相信圣经？你是否相信这是神的启示？”他会说他信，但这本圣经的启示未完全，还有一本《神圣原理》。“你是否相信这本《神圣原理》也是神的启示？”他会说“是的。”你可以问他：“那么神的启示是否会自相矛盾呢？”若圣经及“神圣原理”都是神的启示，两者之间绝对不会互相矛盾。但是我们见到《神圣原理》若是真的，圣经便不可能是真的；若圣经是真的，则《神圣原理》不可能是真的。神在圣经中对三位一体、救恩观及其他许多教义的启示与《神圣原理》中的立场完全不同，若都是神的启示，怎可能二者之间有如此大的矛盾？如此大的冲突？若你不信圣经，救恩与你无份。若你信圣经，便没有可能同时去信那本《神圣原理》，因为二者之间有大多的冲突。文鲜明认为圣经只合犹太人，未及全球，《神圣原理》乃给全球之真理。但实际上圣经、福音是给全人类的绝对而完全之神的启示，并非只给犹太人的。圣经是神自始至终一致的启示，天地都要废去，但神的启示、神的话语一点一划都要成就，不能够废去。约翰福音6章63节“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵、就是生命。”12章47至48节“若有人听见我的话不遵守，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”这里清楚说道他来是为了整个世界，他的话是讲给整个世界的人听的，不听的人，在末日神要藉着他的道来审判他。因此神的话语是世界性的，主耶稣基督也是万人的救主。
（2）批判二：神论上的错误
总结在神论上的错误教义：
1．神乃太极，即阴极、阳极之合一。文鲜明所信的根相不是一位有位格的神。
2．否认三位一体的意义
a. 原计划为神+亚当+夏娃=不成功
b. 继为神+耶稣+真母=也不成功
c. 神+文鲜明+真母=已完成了
3．三位一体只是神的计划，成就在文鲜明身上。
统一教不相信“三位一体”的神，他们不强调上帝的创造，而是文鲜明创造。统一教否认三位一体之事实，认为此为神原本的计划，亦即原计划为神＋亚当＋夏娃成为三位一体，由此产生出无罪的后代，但亚当夏娃被造后，在此三位一体的关系尚未建立之前，夏娃在未和亚当发生关系之前便与撒但发生关系，吃禁果便是性交，因为撒但和夏娃首先发生性关系，破坏了神起初三位一体的计划，因为神没有可能与撒但夏娃成为三位一体，所以这个计划撤底失败，导致神不得不用另外一个方法来弥补这个计划，亦即差耶稣来到世上，希望耶稣在地上找到一个无罪的少女，与之结合，以致耶稣成为真父、那位少女成为真母，真父真母加上神便成为三位一体，乃为一个完美的结合，很可惜，耶稣降世也没有完成神这个救赎的计划，因为他在尚未找到这位适合的真母以前已被钉死，出师未捷身先死。耶稣失败后，三位一体的预言仍然未应验，直到文鲜明的时代才是最后一个时代：他计算的方法是亚伯拉罕至大卫为第一个时代，有二千年，大卫至耶稣为第二个时代，仍为二千年，耶稣至文鲜明为第三个时代，也是二千年，共计六千年，接着便是最后一个时代：千禧年。因此现在三位一体的预言就此彻底应验，亦即神＋文鲜明＋真母便完成了三位一体救世计划的结合了。
纠正：文鲜明的理论完全根据那本《神圣原理》（The Divine Principle），而这本书乃文鲜明自己所写，他自己说他就是真父、他的太太就是真母。其错误何在？圣经明显提到圣父圣子圣灵乃三位一体的事实，是永恒不变，三而一，一而三，同荣、同质、同权的神，是自始至终都没有变过的神。我们如何才能说服统一教徒，使他们看到自己所信的是错的呢？如果这个世界需要真父真母来拯救人类的肉体时，应当需要多少个真父呢？他们说只有一个。应当需要多少个真母呢？只有一个。是否知道文鲜明现在（一九九三年）的真母是第几任的真母呢？一九六○年那位已经不是真母，已经离婚了，一九六九、一九七四都离了婚，现任这位根据他们所说最起码已是第五任了，第五任他们所谓的「真母」，另外还有二十多位曾与文结婚的尚未计算在内，已经起码五任了。若真是真母，有可能被人革职吗？她应当是无罪的，无罪的怎有可能突然间变为并非无罪而被人革职了呢？其次，若真父真母同样都是无罪之时，我们应当问文鲜明是谁生出来的？是不是从天上跌下来的，还是他也有父亲母亲？明显无人可以抵赖，文鲜明是一九二○年一月六日在北韩由一位人的父亲及一位人的母亲将他生出来的，当时那二位父母亲都是人，都是亚当夏娃的后裔。请问，亚当夏娃的后裔中有没有任何人是无罪的？有罪的父母没有可能生出无罪人来，有罪的父母生出来的都是有罪的。既然文鲜明是父母所生，自然亦都有罪。文鲜明的太太为父母所生，亦都有罪。罗马书3章23节“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”因此我们应当指出他们的信念是无根据的，这样信是错的。
若统一教徒反问我们怎知我们所信的是三位一体的话，我们可以由圣经中看到圣经非常清楚地指出我们所信的神是三位一体的真神。
神三位一体之位格在未创世以先已向我们公布出来，凡认识到希伯来文文法之人应认识到这一点。在创世记一章一节已清楚指出我们所信的神乃是复数又是单数的。创世记1章1节“起初神创造天地”，约翰福音1章1，3节“太初有道，道与神同在，道就是神，万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的”，我们看到“道”又是创造主，“父神”又是创造主，同时“我的灵创造诸天”、“他用他的灵创造万物”，“灵”也在此出现，创1章2节“地是空虚混饨；渊面黑暗；神的灵运行在水面上”。“运行”一字在原文意为“孵蛋”的“孵”的意思，亦即神在创造之时乃靠着神的灵来孵育这个宇宙，孵出整个世界来。创世记1章1节“起初神创造天地”之“神”（原文为Elohim）在原文中乃复数的，在翻译时可译为“众神”，但圣经从来不如此翻译，因为“创造”（bara）在原文中是单数的，可以翻译为“他创造”。到底是复数还是单数呢？由创世记1章1节已可以看出神一方面是复数的，一方面又是单数的。旧约藉着宣告神又是单数的、又是多数的，暗示神是三位一体的神。
约翰福音1章1节可见三位同时已参与创造的工作：“圣父”、“道”、“圣灵”均有份。神在造人时亦屡称自己为“我们”；其后，在他向摩西显现时称自己为“I am who I am”，在诫命中，我们也认识到他是“独一的真神”；在另一方面，传道书十二章一节所记“当记念造你的主”之“造你的主”（thy creators）在原文中亦是复数；在以赛亚书五十四章五节中“造你的”乃复数的，“是你的丈夫”中之“丈夫”却是单数的。可见神是多位却是独一的这真理在创世记以先已存在。
新约时代这个祝福已经不再是如此出现，而是用另一个形式出现：“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在。”为何要变？因为神在新约的启示已很清楚地显明给人，他渐近的启示已经完全，因此不再需要隐瞒。我们如何知道我所信的神是三位一体的神呢？因为：一、三位同时都被称为神。父被称为神（约6：27）、子被称为神（约1：1，14）、圣灵亦被称为神（徒5：3，4，9）。圣灵被称为“神的灵”、“耶和华的灵”、“全能者的灵”，明显他自己本身就是主。另一方面，圣灵就是主、主就是那灵。“主”一字可译为“耶和华”，旧约时代希腊文圣经中凡遇上kykrios一字都是“耶和华”的意思，“主就是那灵”亦即“耶和华就是那灵”，所以圣灵是耶和华，耶稣基督也是耶和华。新约时代耶稣基督被称为主起码有230次，主就是耶和华，因为除他以外再无任何一人可以被称为主。二、圣父、圣子、圣灵乃为同等的。当我们洗礼时（太28：19），同时要奉父、子、圣灵的一个名来施洗。祝福时（林后13：14）也是奉父、子、圣灵的名来祝福的。
由此可见圣经中明显启示三位一体的真神，整本圣经教训我们，三位一体真神之每一位皆同质同荣同权的，三位中每一位的名字、属性（如自有永有、无所不能、无所不知、无所不在、创造宇宙、圣洁、真理、创造人类的主、生命之主……）全是一致的。若我们所信的神不是三位一体就麻烦了，救赎的计划将成为死胡同，永远无法发生，因为人都有罪，人的罪唯有由一个无罪的人可以代替他们死、救赎他们，但人生出来的都是有罪的，如何可以找到一个无罪的人呢？除非神成为人，这是唯一的方法。若神成为无罪的人来到这个地上，耶稣便是神的全部，天上无神，地上除耶稣也无神，当耶稣死在十字架上时便麻烦了，神都死了，这个神如何值得我们去信？但我们的神是完美无比、无瑕疵，他的位格、他的救赎、他的计划都是完全到一个地步，无任何其他的方法可以代替，唯有这一个计划，藉着三位一体的真神完美无瑕的合作，来到地上施行完整的拯救，然后你我才变成有希望。我们可以看到我们所信的神比文鲜明那个完美得多、好得多，他那个根本漏洞百出，不值得我们信。
（3）批判三：基督论上的错误
把统一教在基督论上的错谬总结如下：1． 耶稣不是神，只是一完人。2．他没有结婚生子，所以未完成神救世计划。3．他只救了人的灵魂，未救人肉体。4．救恩要靠人努力，加入统一教，在“真父”、“真母”安排下结合并全所奉献，遵文而行。5．文鲜明是再临之弥赛亚。6．救恩离不开“性”及婚姻。7．基督复活只是灵的复活，并非肉体。8．十字架是失败的。
文鲜明认为基督不是神，只是一个了解上帝旨意，无罪的完人。上帝的旨意不是要他钉十字架，而是要他做亚当第二，娶一个妻子，代替夏娃的地位，组织一个完美的家庭，生下“无罪的儿女”。可惜耶稣出师未捷身先死，被犹太人钉了十字架，以致他的肉身给魔鬼侵占了。因此，耶稣的灵虽然复活了（否定肉身复活），但只能成就“灵性的救赎”，能救人灵魂而不能救人身体。于是，文鲜明这位再世弥赛亚来了，文鲜明夫妇成为人类的真父母，组成完美的家庭，完成了“肉身的救赎”。文鲜明近年来多次在韩国召集世界的信徒为他们集体举行婚礼，由他为每一位信徒找配偶，并说由他祝福的婚姻才可达到救赎。许多传播媒介记者多次追踪这些到韩国去参加婚礼的信徒，发现许多新郎或新娘连对方都没见过一面，就随意被配上一位远在一万公里外的异国伴侣，并且虽然被配了伴侣，但必须等三年后才可以见面。这真是荒谬之极。
纠正：文鲜明说耶稣不是神，只是一完人。但圣经清楚指出耶稣是百分之百的神，也是百分之百的人。若有任何否认耶稣是百分之百的神，是道成肉身，是神成为一个完完全全的人来到这个世界，这个人肯定是被咒诅的，是假的，是敌基督。约翰壹书4章13节“凡灵不认耶稣，就不是出于神；这是那敌基督者的灵。”这就是异端、假基督、敌基督，是受咒诅的。道是什么？道就是神。约翰福音1：1“太初有道，道与神同在，道就是神。”道成肉身便是神成为一个人。耶稣一方面是百分之百的神，他也是百分之百的人，完完全全的人，来到地上。
文鲜明说耶稣没有结婚生子，所以未完成神救世计划。摩门教说耶稣结过婚，且有许多妻子。统一教说耶稣没结过婚，这是对的，但下一句却是错的。耶稣被钉在十字架上时说过一句话：“成了”约翰福音19章30节“耶稣尝了那醋，就说：成了；便低下头，将灵魂交付神了。”他是说“成了”，而非“完了”。“成了”的意思便是神交付他来世的工作他已经完完全全的成就了，藉着他在十字架上为罪人被钉死、流出他的宝血，以致人的罪凭着信就可以被洁净、被赦免，在神的面前成为一个称义的人。并且他在第三天复活，已彻底完成了神救赎计划。
文鲜明说耶稣只救了人的灵魂，未救人肉体。按照文鲜明的说法，救人肉体有两个方法，一是他应和一个真母结婚，生出来的子女便为得救；另一便是其他女性和他发生关系，那个女性便可得救，生出来的子女也为得救；如此才是肉体得救。但若我们留意观察耶稣基督的救赎，并非只是救赎了人的灵魂，而是一个彻底的救赎，包括灵魂及肉体。哥林多后书1章10节“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”这种拯救是完整的拯救，有三部曲：
第一重救恩：他曾救我们脱离那极大的死亡。是过去发生的，是指我们灵魂的得救，当我们承认自己是无力自救的罪人，相信耶稣基督是唯一的救主，并接受他时，便与罪一刀两断，与永死一刀两断，当时已成为一个有永生的、罪得赦免的人。按整个保罗思想而言，我们认罪悔改接受主的时候，我们的灵魂便已经得救，与罪及永死脱离。此为第一重的救恩，是每一个诚心悔改认罪信主的人都可以得着的。
第二重救恩：现在仍要救我们。是现在发生的，是我们每一日生活中，从灵性低潮中、从试探、引诱、跌倒、失败、恐惧、每日生活的挣扎中得救，得以脱离出来。这便是第二重的救恩，亦即丰盛的人生。在保罗的经历中，丰盛的人生并不一定是信了耶稣就一定可以得到的。丰盛的人生与我们每日与主同行是分不开的，耶稣说：「我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。」我们若得救之后仍然停留在刚刚得救时的救恩道理的开端，则无法享受真正丰盛的人生，那是需要我们每日继续不断地跟从主的脚步。我们每一日都需要更深切的认识主、更深切地去爱主、更紧紧地去跟随主，便一定可以经历得胜的生活、丰盛的人生。
第三重救恩：并且我们指望他将来还要救我们。是将来发生的，指我们身体的得赎，亦即不论现在我们的身体如何衰残、白头发、秃头、腰骨痛……等等一一出现，但是将来耶稣要给我们的身体是什么样的呢？哥林多前书15：42-44节很清楚的指出来，以前软弱的，将来强壮；以前会朽坏的，将来不会朽坏；耶稣基督要赐给我们最年轻的、最青春的、如天使般的身体；以前是血气的，将来是灵性的；以前是败坏的，将来是得胜的、健壮的、荣耀的身体。这乃是圣经的应许，我们不需要去求，神自动会赐给我们。这是将来的救恩。
换言之，神给我们的救恩是整全的救恩，并非如文鲜明所说只是救人的灵魂，而是整全的。并且当我们灵性得救、过一个得胜的生活的时候，我们整个肉体都会得到医治，我们会更加开心、开朗、强壮、健康，更有能力来服事周围的人。文鲜明的淫行不独不能救人，且会面对神更大的审判。（太19：9）
文鲜明说救恩要靠人努力，加入统一教，在“真父”、“真母”安排下结合，并全所奉献，遵文鲜明而行，全力服事，如此才能够得救。其自大狂真是前所未见。他们“服事”的意思是叫人尽所能的去赚钱。另外要人去“爱人”，女信徒出去“传福音”时，若传了许久对方都不信时，便要使出自己最后的一招武器，就是要将自己的肉体奉献给他，去吸引他来统一教里面。这种信仰简直就是邪教，但现在却有数以百万计的人加入统一教，且绝大部份都是年轻人。但圣经明说救恩完全是神的恩典，是藉人认罪、悔改、接受主基督为唯一的救主便得以完成，与统一教所信的完全不同。以弗所书2章8至9节“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”圣经非常明显地宣告，我们得救完完全全是神的恩典（charis， grace）。恩典便是不配得而白白得到的。我们不配得，但神白白地给了我们，没有任何人有资格说“我可以嫌得救恩”。我们的罪根本是死路一条，除非是神的儿子的宝血赦免我们，否则我们是无能自救的；另一方面，也不是靠着我们的工作行为，免得有人自夸。由此可见圣经清楚否决统一教的教义。
文鲜明说他自己就是再临之弥赛亚，但圣经明显说他要再来，不是用文鲜明的方式再来，而是“他自己”要再来。他如何再来呢？启示录1章7节“看哪！他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！”当主再来的时候，他要驾云降临，众目都要看见他。他不是在韩国出世，乃是由上面降下来。连刺他的人都要看见他，文鲜明没有被人刺过、钉过。使徒行传1章11节“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”很明显，主再来不是藉着文鲜明来到，曾经被钉的耶稣基督有形有体地去，同样那位曾经被钉的耶稣基督有形有体地回来。因此圣经清楚否决文鲜明是再临的弥赛亚，他只不过是假基督，他的出现，只是主基督再临前之预兆。
根据文鲜明的意见，救恩离不开“性”及婚姻，但圣经清楚指出（参创2:24/25，太19:3/7，林前6:16/18）在一夫一妻婚姻以外任何的性行为都是奸淫，是神憎恶、咒诅的。若你要数文鲜明所犯的奸淫罪，实在无法数清，因为大部份的妇女，当她们真的相信文鲜明时，为了要自己的血得到洁净，她们甘心乐意地与他发生关系。所以我相信神对文鲜明的咒诅及审判会很严厉。可惜的是现在有无数无知的年青人加入他们，陷在迷惑之中。
文鲜明说基督复活只是灵性的复活，并非肉体，人所见的只是幻影。但圣经清楚记载基督的复活时，他的身体不见了，是灵魂体整体之复活，绝对不止是灵性的复活而已。
统一教说十字架是失败的，但是圣经中记载的十字架是得胜的。保罗说“我在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”，明显圣经所说的十字架是得胜的记号，我们的得胜。是因为耶稣基督的十字架。
五、从系统神学视角对中国异端共同特点的总结
一般对于异端难以分辨的原因，是因为它们自称为基督教，打着基督教的名义，而且有基督教的形式和宗教活动，并且断章取义地引用圣经，来支持他们的教义，反声称他们是最正统的。如果对圣经的真理和福音要道没有深入而全面的了解，就很容易上他们的当。有些异端与纯正的信仰虽差之毫厘，却谬之千里。
异端既然这么善于以假乱真，难以分辨，我们怎样才能揭穿它们的伪装呢？凭什么原则来分辨呢？是不是以我划线，合我的标准就是正统，不合我的意思就是异端呢？绝对不是！比如：对妇女讲道或洗礼是“点水礼”还是“洒水礼”持有不同看法，这只是不同的见解，谈不上是异已，更谈不上是异端。又比如，新约圣经中，妇女在聚会时都是蒙头的，这是受当时社会文化所影响，并不涉及真理的问题。如果今天教会中愿意这样做，也无可厚非。但若互相排斥，互相攻击，就明显违反了真理的原则。
从传统信仰的发展而论，判别信仰的正统与否，主要的依据是《使徒信经》、《尼西亚信经》、《亚他那修信经》，主要在“三一神论”、“基督的神人二性论”、“救恩论”及“末世论”等等系统论述上的错缪。以下谈几点具体的辨别标准：
（一）从“圣经论”上的辨别
纯正信仰的基督徒认为，《圣经》是神的启示，也是我们信仰的根据，不可加添，也不可减少。可是有些人在这方面出了问题，有些人在《圣经》以外增添了权威，另有一些人却取消了《圣经》的一部分。（例如，东方闪电把“闪电从东方发出”抬得很高，比《圣经》更有权威，且相信新的启示还会不断赐下。呼喊派则宣称圣经的话是“死的”。耶和华见证人会和统一教均有其各自的经典。）
是否承认全部《圣经》为我们信仰的最高准则。《圣经》是圣灵感动人写成的（提后3:16），是神的话，有无上的权威，是信仰和生活的准则。任何怀疑、增加或删减都是挑战神的主权，不相信《圣经》或只相信一部分，在《圣经》以外，根据什么“新的启示”、“别的经典”，或某些“领袖”对《圣经》的解释作为圣灵启示的权威，都是异端。《圣经》是基督教真理的准绳和标准，要分辨纯正信仰或异端，都要以《圣经》为准，《圣经》是永不改变的。（参：太5:18/19，启22:18/19）
（二）从“三一神论”上的辨别
是否接受三位一体的神作为我们信仰的对象，决定了信仰本质。如果对象错了，那根本就不用谈救恩了。圣经启示我们，永生神是独一的，但有三个位格，即圣父、圣子、圣灵。本质上，这三者虽然有分别，却是不可分，同时永存，同本性，同属性，同能力，并同荣耀。
但我们常见的问题是：一个是神的“独一性”；另一个是神“三位一体”的真理。有些人的解释为了保守神的独一性，就贬低基督，看为次等的，好像“耶和华见证人”；另外一些人因为不能用理性明白三个不同的位格，就用水的变化过程，或人扮演的不同角色来比喻，好像“呼喊派”的教导，结果这三个位格的独立性除去了，出现了偏差。所以要留意保持神既是独一的，又是有三个独立不同的位格。我们既不是信三个神，也不是信一个神，乃是“三位一体”的独一真神。
（三）从“基督论”上的辨别
在这方面常见的偏差有：基督是神，但不是人；基督是人，但不是神；基督是半神半人；基督是次等的，是受造物。而圣经则告诉我们，基督是完全的神，也是完全的人。他是神的儿子，万有被造以前，他已存在。这证明了耶稣的独特性，他不是受造物，他是神，所以肯定了耶稣的神性。既然神是无限、超越人类，人就无法认识他，除非他用一种我们能够理解的方法，把他自己启示给我们，让我们认识并接受他。
耶稣基督道成肉身，成为了一个人，以人的位格和样式，来到世上与人一起生活，与人有密切的关系，神透过这种关系把自己显明给世人。所以他也是人的儿子，是一个实实在在的人。
那些主张基督是神不是人的，认为基督若是人，就不可能不犯罪。因此，基督没有完整的人性，只有人的肉体和魂，但没有人的灵。这是不合圣经的，因为人的灵是人最基本的部分，是人与兽不同的部分。
而主张基督是人不是神的也是错的。基督若只是神不是人，他为人受死并没有意义，因为神是不可能死的；基督若只是人不是神，他也不可能替所有的人死，因为一个人只能替一个人偿命。唯有基督既是完整的神，也是完整的人，他才能同时为多人赎罪，也能满足神的要求。基督是神性与人性合而为一，不可分割，也不可减少。
除了针对基督的正确认识以外，更重要的是关乎得救管道的合理性问题，假若基督只是神或只是人的话，他都没有办法成为神与人之间的中保。人要通过基督到父那里去当然是不可能的了。
（四）从“圣灵论”上的辨别
圣灵是“三位一体”真神的第三位，有独立的位格。在《使徒行传》中，就已经确立了圣灵是有独立位格的神。圣灵的位格问题，是分辨正统与异端的其中一项最重要的分水岭。
自古至今的异端，都反对圣灵乃是有位格的神。有的把圣灵当做上帝的仆役，或者一种能力；有的把圣灵当做基督所造的第一个被造物，并非是一位有位格的神。我们相信圣灵不但有能力，也是有独立位格的，圣灵有着一切人格的特质。
《使徒信经》向我们表明，圣父、圣子、圣灵，是同等、同荣、同尊、同受敬拜的三位一体的真神。信经说“我信圣灵”与“我信上帝”和“我信主耶稣基督”是平行的。圣父是创造者，圣子，圣灵同样也是创造者。
（五）从“救恩论”上的辨别
也就是是否承认“因信称义”的福音。人如何参与才可以得救？人到底能否凭自己的努力而得救？假若可以，基督的代赎是否就没有必要呢？这是很大的问题。而圣经非常清楚地告诉我们始祖亚当和夏娃犯罪后，罪就进入了世界。人生下来就有罪恶的性情，有犯罪的意向，这就是“原罪”（罗5:12/21）。实际上，我们也是按本性犯罪，这就叫作“本罪”。罪直接承受的影响就是死亡（罗6:23）。罪使人与神隔绝，但神仍然眷顾人，为人预备了唯一的方法，藉着爱子耶稣基督为我们的罪受惩罚，为我们死，成就了救恩，叫我们的罪得赦免，承受神所赐的永生。基督是我们与父神之间的唯一中保，使我们与神和好，更叫我们与自己和好，又与人和好。
所以，人是靠着神的恩典“因信称义”，神采取主动赐给人白白的救恩，人只要伸出信心的手，就可以得着。因信称义的真理，是整个福音的中心。一个人成了基督徒后，就开始过追求成圣的生活，活出“新人”的样式，结出果子与悔改的心相称。称义是里面生命的改变，成圣是把这个生命表现在生活行为中。
六、针对中国异端的对策
（一）提高教会领袖对异端的防范意识
有一些人对异端所采取的态度是，既然他们是“旁门左道”，真道必战胜伪道，所以对这些迷惑人于一时的信仰，大可不必大惊小怪，就让他们“自生自灭”吧！然而，这种一厢情愿的想法，已站不住脚，因为第一，主耶稣曾说过在末世有假基督假先知要起来显大神迹、大奇事，甚至也能迷惑选民（太24:24）；第二，一些统计数字显示异端的发展非但没有“自生自灭”的趋势，反而更以令人惊讶的速度向前推进，他们信徒人数的成长、他们的财富、他们对青年人的影响力、他们对真理的混乱视听，在都令我们不能以等闲视之。面对异端的挑战，基督徒要知己知彼，方能为真道竭力的争辩。
（二）提高教会工人系统神学的真理装备
基督徒必须对异端有所了解，这样可以促使自己更彻底、更有效的研究圣经，以便能确知所信的是什么。异端通常利用各种传播方式，真是无孔不入，那些人云亦云的人很容易堕入壳中，因为异端能够引经据典来支持他们的教训，虽是断章取义曲解圣经，但他们经过了训练，手到拈来，头头是道。异端不但会很乐意的告诉你他们相信什么，而且会不厌其烦地强调他们所信的是极重要的。因此对所信的若不是很清楚，或是属灵知识的「真空者」，就很容易成了异端的猎物了。圣经的告诫是值得我们警惕的：“这不法的人来到，是照着撒但的行动，行各样的异能奇迹和荒诞的事，并且在那些沉沦的人身上，行各样不义的欺诈，因为他们不领受爱真理的心，使他们得救。因此上帝就使错谬的思想运行在他们当中，让他们相信虚谎，叫所有不信真理倒喜爱不义的人，都被定罪。”（帖后2:9/12）
我们可以说，异端所以如此迅速扩展，主要的原因是由于一些人的无知和信仰不坚定，异端就扛着基督教的旗帜乘虚而入。马丁（Walter R. Martin）在《异端的兴起》一书中，谈到这个问题，他说：“因此我们要留意这些问题，这是十分的必要，就是要了解异端形成的主因。很不幸地，教会还未能建立和强调一个确切而有系统的卫道学和教义神学。说来可悲，大部份的基督徒都未能彻底地预备自己辩护他的信仰。换句话说，他知道他所信的是什么，但通常他不知为什么如此信。这现象乃是纯正信仰铠甲的一道裂缝，被异端狡猾的尖刺长驱直入，而且有无数的错谬教义带着惊人的速率和可观的果效乘虚穿透。”
基督徒应该勤奋的研究和作好准备，在真理的知识上有长进（彼后3:18，腓1:9），要能够应用圣经，并正确地说明为什么如此信。愚昧是怯弱的根源，容易使人成为奸诈的假师傅的俘虏（提后3:13，彼后2:1，弗4:14），为着维护信仰，基督徒必须付出代价。（犹3）。
异端已构成对基督的教会严重的威胁和伤害，因此决不能等闲视之，我们已不容许有“驼鸟主义”的作风。一些教会因受异端的搅扰，弟兄姊妹就争执而分裂；而某些异端奇特的信仰，与当地风俗习惯及国家法令抵触，引起未信者对基督教的误会和侧目，这些都是刻不容缓和必须加以澄清和维护的。
教会的工作者，包括牧师传道在内，须对异端有深一层的认识，不能够肤浅地、笼统地了解异端，这样无法满足一些灵里较追求的弟兄，也无法教导信徒防备异端，以及向异端进军。当然平时教导信徒们充分地、系统地明白基要的真理，是十分要紧和有效的工作。在讲台上，或利用主日学揭发异端教派的错谬，使信徒能认清其真面目，和能够运用圣经指出错误来。
教会也应大量购买剖释异端的书籍，供信徒作为小组讨论的工具，借着讨论、研读，加深对异端的认识。特别是培训系统神学方面的课程，让同工及信徒都可以做到清晰的从《圣经论》、《基督论》、《救赎论》等重要教义神学上，做到可以分辨异端的目的。
（三）推广护教方面的文字及视频传播工作
当正统的教会仍在伸着懒腰，以蹒跚的步伐向前缓缓地走着时，异端教会却利用各种尖端的科技，借着形形色色的现代传播媒介大肆宣扬，这一光景正如主耶稣在“不义的管家”的比喻中所下的评语：“在应付自己的世事上，今世之子比光明之子更精明”（路16:8）。难怪异端教派有非凡的成长。
第一，异端懂得如何利用文字工作，他们出版一些杂志刊物，印刷设计精美，而且品质是一流的。七彩的封面加上吸引人的标题，令人忍不住要先睹为快。他们大量发行，却以便宜价格销售，无形中就抓住了订户的心。耶和华证见人的《儆醒》，是卅页数的双周刊，以二十三种语言发行三百二十五万份；他们的主要杂志《守望台》月刊，以六十二种语言出版，已超过四百万份。根据《守望台》一三三卷第一号（一九六二年一月一日），光在一九六一年内，共分发了一千四百六十五万零六百一十五册的书籍，和一亿零五百二十八万一千八百七十六本的杂志。摩门教拥有《沙漠日报》和八家《沙漠图书公司》，不断地出版书籍、小册子和杂志。安息日会有四十四个出版社，发行二百二十种语言和书籍。基督教科学会在每个比较大的城市中，都设有阅览室，加上发行极广及颇有名气的《基督教科学箴言报》，使基督教科学会在一般人的心中建立了“极佳”的形象。
第二，异端有效地使用传播媒介如广播电台、电视网。耶和华见证人会是靠广播电台起家的，约有五千万个听众，所以他的教会又称为“Radio Church of God”。他的「明日世界」节目亦在许多电视台播出。摩门教所拥有的庞尼维国际公司（Bonneville International Corporation），手中有七个ＦＭ广播电台，四个ＡＭ电播电台，杨百翰大学的教会亦有一电视台。摩门教的诗班演唱和大风琴演奏亦是有名，安息日会的“时兆之声”、“今日信仰”等节目，经过广播电台、电视网，也是向全世界推出。基督教科学会的“圣经向你说话”节目，在美国经由七百个广播电台播出，其他世界各地则约有一百多个电台。电视节目亦常播送“神医”节目。耶和华见证人经常有好几个电台日以继夜地为他们工作。
第三，异端利用函授课程不但获得新会员，更利用它训练他们成为能征惯战的斗士。许多异端不但利用“通信”作为传达的媒介之一，有一些异端甚至以“函授”建立他们的宗教王国，就如一些商人为方便顾客，利用“邮购”服务推销商品，这些“邮购宗教”（mail-order religion），也把他们的教义和服务借着“通信”推展至家庭中。赛琪亚那（Psychiana）在各报纸杂志刊登广台，甚至透过广播电台宣传，内容是任何人对于罪恶、死亡、疾病，以致于家庭烦恼或债务，有问题或需要时，只要写信到某处，他们就有答案及补救方法。这样罗宾生（Frank B. Robinson）和他的工作人员就借着刊物、小册子、函授课程来回答他们的问题了。世上规模最大的“邮购宗教”却是“统一教”，他们每年印发五千万份的单张，单张上写着：“你满足你的生活吗？是不是你内心企盼活得更美更好，但仍未得到呢？”然后又这么写：“借着天天的运用基督教原理，统一学校会帮助你寻找健康、快乐、平安。”就这样，统一教信徒的人数之多仅次于摩门教。
通过对比我们可以发现，我们应当在“文字工作”、“媒体传播”及“函授教育”方面加大力度，积极的做好实际的宣传工作。
